বাংলাদেশের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি সময়, পরিস্থিতি, ব্যক্তি-সমাজের প্রয়োজনে পরিবর্তনশীল। অতীতে বাংলাদেশের রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে, প্রাকৃতিক দুর্যোগের পাশাপাশি সমাজ পরিবর্তন ও সভ্যতার অগ্রগতিতে এ দেশের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি রূপ-রূপান্তরের যে বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করেছিল নতুন বিশ্ব পরিস্থিতিতে সেই রূপান্তরের ধারা রক্ষা করেছে। বিশেষ করে কভিড-১৯ ভাইরাসের সংক্রমণে বিশ্বজুড়ে যখন করোনা মহামারী ছড়িয়ে পড়ে তখন এ দেশের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে যেমন নবরূপ সৃষ্টি হয়েছে তেমনি ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি নিজের ঐতিহ্যকে ভিন্নধারায় রূপান্তর করেছে।

বাংলাদেশের মানুষ ইতিহাসের পথ ধরে সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য থেকে উদ্দীপনা গ্রহণের মাধ্যমে নানা ধরনের প্রাকৃতিক বিপর্যয়, রাজনৈতিক সংকট এবং মনুষ্যসৃষ্ট কিছু দুরবস্থাকে অতিক্রম করেছে। যে কোনো পরিস্থিতিতেই এ দেশের মানুষ অত্যন্ত আত্মপ্রত্যয়ের সঙ্গে যেমন প্রাকৃতিক বিপর্যয়কে মোকাবিলা করেছে তেমনি রাজনৈতিক সংকটকে অতিক্রম করেছে সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হতে উদ্দীপনা নিয়ে। এমনকি মনুষ্যসৃষ্ট দুরবস্থা থেকে নিজের অস্তিত্ব¡ টিকিয়ে রাখতে সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের শক্তিকে আশ্রয় করেছে।

ইতিহাসে জানা যায়, ১৯৪৩ খ্রিস্টাব্দের দুর্ভিক্ষ এবং ১৯৪৭ থেকে ১৯৭০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত বেশ কয়েকবার প্রাকৃতিক দুর্যোগসহ রাজনৈতিক দুঃশাসনের প্রেক্ষাপটে বাংলাদেশের লোককবিরা গান লিখে সুর করে পরিবেশনের মাধ্যমে জনগণের মনে উদ্দীপনা সঞ্চারে ভূমিকা রেখেছিলেন। এ ছাড়া ১৯৪৮ খ্রিস্টাব্দ থেকে ১৯৫২ খ্রিস্টাব্দে মাতৃভাষা বাংলাকে রাষ্ট্রভাষা করার আন্দোলনে ও ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দে বাংলাদেশের স্বাধীনতাযুদ্ধকালে তথা বাংলাদেশের রাজনৈতিক সংকটকালে এই দুটি আন্দোলনে লোকসংগীতের শক্তিকে ব্যবহার করে লোকশিল্পীরা সময়ের প্রয়োজনে নতুন গান রচনা করে এবং পরিবেশন ও প্রচার করে দেশের সব সাধারণ এবং সংগ্রামী মানুষের মনে অনুপ্রেরণা ও সাহস সঞ্চার করেছিল।

অতীতে বিভিন্ন রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে ও প্রাকৃতিক দুর্যোগের পাশাপাশি সমাজ পরিবর্তন ও সভ্যতার অগ্রগতিতে বাংলাদেশের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে রূপ-রূপান্তরের যে বৈশিষ্ট্য প্রকাশ পেয়েছিল একবিংশ শতকে নতুন বিশ্ব পরিস্থিতিতে সেই রূপান্তরের ধারা নতুনভাবে পর্যবেক্ষণ করা যাচ্ছে। বিশেষ করে কভিড-১৯ ভাইরাসের সংক্রমণে যখন বাংলাদেশের জনজীবন বিপন্ন হয়ে পড়ে তখন এ দেশের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে নানা ধরনের সংকট যেমন সৃষ্টি হয় তেমনি তা থেকে পরিত্রাণের উপায় হিসেবে সংস্কৃতিতে নতুন ধরনের আবেগ, প্রতিক্রিয়া ও চেতনা সঞ্চারিত হতে থাকে। এ পর্যায়ে সে ধরনের কিছু ঘটনার উল্লেখ করা যেতে পারে।

করোনা পরিস্থিতির মধ্যে ২০২০ খ্রিস্টাব্দের ৫ এপ্রিল তারিখে কিশোরগঞ্জ জেলার রামায়ণ গানের তরুণ সাধকশিল্পী শংকর দে করোনাভাইরাস থেকে রক্ষার জন্য জনসচেতনামূলক নিজের লেখা-সুর করা ও গাওয়া একটি গান আমাদের মেসেঞ্জারে ইনবক্স করেন। তিনি তার পরিবেশিত গানটি ভাবনগর ফাউন্ডেশনের ফেসবুক পেজ বা ইউটিউবে প্রচার করতে অনুরোধ করেন। আমরা তখন শিল্পীকে বলতে চেয়েছিলাম, ‘এই কাজটি তো আপনি নিজেই আপনার ফেসবুকে প্রচার করতে পারেন।’ কিন্তু শিল্পী শংকর দে জানান, তার ফেসবুক তেমন জনপ্রিয় নয়, তাই গানটি বেশি লোক দেখতে পারবে না, আর ভাবনগরে দিলে সারাদেশের লোক জানতে পারবে, সচেতন হতে পারবে। শিল্পী শংকর দে-র এই কথার ভেতর দিয়ে বোঝা যায়, তিনি অধিক সংখ্যক মানুষকে করোনা সম্পর্কে সচেতন করতে চান।

করোনা মহামারীকে কেন্দ্র করে বাংলাদেশের এক শ্রেণির মানুষ শুরু থেকে অনেক গুজবের জন্ম দিয়েছে। বাংলাদেশের ইসলামি বক্তাদের কেউ কেউ বিশ্বব্যাপী করোনা মহামারী ছড়িয়ে পড়ার শুরুর দিকে নানা ধরনের গুজব সৃষ্টি করে ছড়িয়ে দিতে থাকে। এদের মধ্যে মুফতি কাজী ইব্রাহিম অন্যতম, তিনি ২০২০ খ্রিস্টাব্দের মার্চ মাসের প্রথম দিকে প্রকাশ্য মহফিলে এবং মসজিদে জুমার নামাজের বয়ানে ইতালির মামুন মারুফের স্বপ্নে দেখা করোনা ভাইরাসের সাক্ষাৎকারের বয়ান করেন। এই বয়ানে তিনি পৃথিবীতে করোনা আগমনের কারণ ও সময় সম্পর্কে উল্লেখ করেন। মুফতি ইব্রাহিমের গুজবের পরপরই ৮ মার্চ ২০২০ তারিখে বাংলাদেশে প্রথম করোনা রোগী শনাক্ত করা হয় এবং দ্রুত করোনা ভাইরাস ছড়িয়ে পড়ার কারণে ২৬ মার্চ ২০২০ তারিখ থেকে বাংলাদেশ সরকার আনুষ্ঠানিকভাবে লকডাউন ঘোষণা করে। এরপর সাধারণ মানুষ গৃহবন্দি হয়ে পড়ে।

বাংলাদেশে করোনা মহামারীর মধ্যে যেসব সাধক কবি ও শিল্পী নিজেদের সৃজনশীলতাকে ঘরে অবস্থান নিয়েই রক্ষা করেছেন তাদের মধ্যে ঢাকা জেলার কেরানীগঞ্জ থানার আটিবাজার-বামনসুর গ্রামের আরিফ দেওয়ান অন্যতম। ২১ আগস্ট ২০২০ তারিখ বিকালে তার সাক্ষাতে গিয়ে জানা যায় যে, তিনি করোনা মহামারীতে লকডাউনে গৃহবন্দি হয়ে অলস সময় কাটাননি, তার বদলে রচনা করেছেন ৩৭৫টি গান। সব গানের বাণীতে সুর-সংযোজনও করেছেন এই সময়ে, কিছু গান নিজে গেয়ে ফেসবুকে ও ইউটিউবে প্রচার করেছেন। তার গানের হস্তলিখিত পা-ুলিপিগুলোতে প্রত্যক্ষ করা যায় যে, তিনি করোনা মহামারীর সময়কে নিয়েও কিছু গান রচনা করেছেন। গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করতে দেখা যায়, আরিফ দেওয়ান করোনা মহামারী বিষয়ক যেসব গান লিখেছেন তা মূলত ৩ ধরনের, যথা :

১. লকডাউনে সাধুসঙ্গকারী ভাবসাধকদের অবস্থা বর্ণনাকারী গান,

২. করোনা মহামারীতে ত্রাণ লুটকারীদের সমালোচনামূলক গান এবং

৩. করোনা মহামারীতে প্রকৃতির রূপান্তর বিষয়ক গান।

বাংলাদেশের পুঁথি-কবিদের অনেকে করোনা মহামারীকে কেন্দ্র করে পুঁথিকাব্য রচনা করেছেন। মানিকগঞ্জ জেলার বিখ্যাত সুফিসাধক ও পুঁথিকবি সাইদুর রহমান বয়াতী ‘ভাইরাসনামা’ নামে একটি পুঁথিকাব্য রচনা করেছেন, তার পুঁথিতে ইতিহাসের আলোকে বিভিন্ন যুগের মহামারী সংঘটনের কারণ বর্ণনা করা হয়েছে, সেই সঙ্গে পৃথিবীতে করোনা সংঘটনের কারণ ও তা থেকে প্রতিকারের উপায় পয়ার, ত্রিপদী, চৌপদী ছন্দে তুলে ধরা হয়েছে। সাইদুর রহমান বয়াতী পুঁথিতে বাংলাদেশের লোকসমাজের নানা অসঙ্গতিকে করোনা মহামারীর কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এ ক্ষেত্রে এই পুঁথিটি হয়ে উঠেছে ঐতিহ্যবাহী সমাজ-সংস্কৃতির প্রতি নিষ্ঠ এক কবির কথন। এই পুঁথির মাধ্যমে তিনি শুধু করোনা মহামারীকে চিহ্নিত করেননি একই সঙ্গে লোকশিক্ষার প্রতি তার নৈতিক সমর্থন ব্যক্ত করেছেন।

করোনা মহামারীতে সাধক কবি, পুঁথিকারদের পাশাপাশি বাংলাদেশের পটচিত্রশিল্পীদের কেউ কেউ নিজেদের ঐতিহ্যবাহী শিল্প সৃষ্টিতে নতুন রূপান্তর সংযোজন করেছেন। এ ক্ষেত্রে মুন্সীগঞ্জ ও নড়াইল জেলার পটচিত্রশিল্পী শম্ভু আচার্য্য ও নিখিলচন্দ্র দাসের কথা উল্লেখ করা যায়। করোনা মহামারীকে বাংলাদেশের গাজীর পটের বিখ্যাত চিত্রশিল্পী শম্ভু আচার্য্য তুলে ধরেছেন তার চিত্রকলার ক্যানভাসে, তিনি ‘করোনা-অসুর বধ’ নামে একটি চিত্র অংকন করেছেন। এই চিত্রে তিনি হিন্দুধর্মীয় মিথের অপদেবতা অসুরের মুখ ও হাত এঁকে তাতে ১২টি তীর বিদ্ধ করেছেন এবং প্রতি তীরের গায়ে করোনা বিধ্বংসী উপাদান ও উপকরণের নাম লিখে দিয়েছেন।

নড়াইল জেলার পটচিত্রশিল্পী নিখিলচন্দ্র দাস অবশ্য পটগানের আদলে তার জড়ানো-পটচিত্রে করোনাকে অংকন করেছেন। এ ক্ষেত্রে করোনাকে রাক্ষুসে এক অপদেবতার ভয়ংকর খোলা মুখচ্ছবি ১২টি চিত্রের ভেতর করোনাকালে মানুষের দুর্দশা ও মৃত্যুর চিত্র অংকন করেছেন। প্রথম চিত্রে তিনি করোনা-রাক্ষসের খোলা মুখের ভেতর অনেকগুলো মৃত মানুষের লাশ এঁকেছেন, এই চিত্র দিয়ে তিনি করোনা মহামারীর বৈশি^ক রূপকে তিনি অংকন করেছেন।

আমাদের আলোচনার বাইরেও বাংলাদেশের অনেক সাধক কবি করোনা মহামারীর সময় ও সংকটকে নিয়ে বহু ধরনের গান লিখেছেন, তাদের মধ্যে আছেন পাবনা জেলার ফকির আবুল হাশেম, বরিশাল জেলার শাহ আলম দেওয়ান, কুষ্টিয়া জেলার শরিফুল শেখ, সিরাজগঞ্জ জেলার গুঞ্জের আলী জীবন, কিশোরগঞ্জ জেলার ইসলাম উদ্দিন কিস্সাদার প্রমুখ। এ ছাড়া অনেকে পালানাট্য, পুঁথি রচনা করেছেন বলে জানা যায়।

ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির নানান দৃষ্টান্ত পর্যবেক্ষণপূর্বক যে সংক্ষিপ্ত আলোচনা ও পর্যালোচনা করা হয়েছে তার ভিত্তিতে এ কথা বলা চলে, কভিড-১৯ তথা করোনাভাইরাসজনিত মহামারীকালে বাংলাদেশের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে নানা ধরনের ঐতিহ্যিক চালচিত্রের রূপ ও রূপান্তর ঘটেছে। এই রূপ-রূপান্তর অত্যন্ত সমৃদ্ধ ও শিল্পসম্মত। শুধু তাই নয়, সংকট মোকাবিলার মধ্যে এ দেশের ঐতিহ্যবাহী

সংস্কৃতির চর্চাকারী জনগোষ্ঠী কতটা সৃষ্টিশীল ও সচেতন মানবিক ভূমিকা রাখতে সক্ষম তার স্বরূপ এই প্রবন্ধে দৃষ্ট হয়েছে। পাশাপাশি এ দেশীয় ঐতিহ্যের অন্তর্গত শক্তি তীব্রভাবে প্রকাশিত হয়েছে। কাজেই কভিড-১৯ তথা করোনাভাইরাসের ধ্বংসাত্মক বাস্তবতার বিপরীতে বাংলাদেশের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির নবরূপান্তরের কাঠামো নতুনভাবে চিহ্নিত হয়েছে, যা ভবিষ্যতের সাংস্কৃতিক ইতিহাস রচনায় বিশেষ সহায়ক হবে।

প্রথমেই অন্তত দুটো কথা বলে নেওয়া ভালো। প্রথম কথা এই, জনরুচি কথাটার মধ্যে একটা ব্যাপক সার্বিকতা আছে, যা মর্মের দিক থেকে কোনো বিশেষ সিদ্ধান্ত নেওয়ার উপযোগী নয়। রাষ্ট্র বা জাতি ধারণা মাথায় রেখে আমরা বিপুল মানুষকে এক পাল্লায় স্থাপন করে কথাবার্তা বলি বটে; কিন্তু এর মধ্য দিয়ে আদতে একটা বিপুল জনগোষ্ঠীর মধ্যে কোনো কাজের সাম্য প্রতিষ্ঠিত হয় না। মানুষের মধ্যে শ্রেণি ও অবস্থানগত দিক থেকে শুরু করে বহুবিধ ফারাক থাকে। আর রুচি জিনিসটা ওইসব পার্থক্য দিয়ে এতটাই নিয়ন্ত্রিত হয় যে, কোনো সাধারণ মন্তব্য প্রায় অসম্ভব হয়ে ওঠে। দ্বিতীয় কথাটা হলো, যোগাযোগ-প্রযুক্তির অবিশ্বাস্য উন্নতির পর থেকে মানুষের বিশ্বজনীন যোগাযোগ আর কল্পনার যে বৈপ্লবিক বদল ঘটেছে, আগের অনেক দশক মিলিয়েও সে ধরনের পরিবর্তন শনাক্ত করা যায় না।

এ দুটো দিক বিবেচনায় রেখে বলা যায়, বাংলাদেশে সত্তর আর আশির দশকে নাগরিক মধ্যবিত্ত সমাজে সুরুচির ধারণাটা পশ্চিমা মেজাজ আর কলকাতায় বিকশিত ‘সংস্কৃতি’র যৌথতায় নির্ধারিত হতো। এর পরিচয় আছে উত্তম-সুচিত্রা ধরনের সিনেমায়, ছায়ানট ধরনের সংগীত-চর্চায়, আর ‘দেশ’ পত্রিকার প্রবল প্রতাপে। তবে এ রুচির চর্চাকারীরা সংখ্যায় খুব বেশি ছিল না; যদিও চর্চার আভিজাত্য সমাজে প্রতিষ্ঠিত ছিল। নাগরিক মধ্যবিত্তের মধ্যে এ ধরনের রুচির বিস্তারের প্রধান সাক্ষ্য বোধহয় পাওয়া যাবে সিনেমার গানে, যার সঙ্গে ষাট-সত্তরের দশকের কলকাতার ‘আধুনিক বাংলা গানে’র প্রবল সাদৃশ্য পাওয়া যাবে, যদিও বাংলাদেশের বাস্তবতায় স্বভাবতই এর নানারকম রূপান্তরও ঘটেছিল। রূপান্তরের বড় কারণ সম্ভবত দুটি। একদিকে মুসলমান-প্রধান জনগোষ্ঠীর কাহিনি ও ভাবের বাহন হওয়ায় কিছু পরিবর্তন জ্ঞাতে বা অজ্ঞাতে করতেই হতো। অন্যদিকে গ্রামীণ জনসমাজের সংখ্যাধিক্যের কারণে চিত্রিত জীবনচিত্রে গ্রামের একটা প্রাধান্যও থাকত। বিপুল গ্রামীণ জনগোষ্ঠী প্রাত্যহিক জীবনযাপন ও বিনোদনের জন্য নগরের ওপর প্রধানভাবে নির্ভরশীল না থাকলেও উন্নত বা কাক্সিক্ষত রুচির সরবরাহকারী হিসেবে ঢাকার একক প্রাধান্য আসলে স্বাধীনতার আগেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

পশ্চিমা সংস্কৃতি ঢাকার জনরুচিতে নতুন রূপ নিয়ে ওপরে কথিত রুচিধারার মধ্যে যে ধরনের রূপান্তর ঘটাচ্ছিল, তা বোঝার জন্য সবচেয়ে ভালো উপকরণ সম্ভবত ব্যান্ড সংগীত। পশ্চিমা পপ মিউজিক, তার কথা, সুর, উপস্থাপনা ও উপভোগের কেতা ঢাকার ব্যান্ড সংগীতে খুব ভালোভাবে আত্মীকৃত হয়েছে; উত্তম ফসল ফলিয়েছে; আর সম্ভবত বিপুল তরুণ-সমাজের জন্য কাঠামোবদ্ধ রুচির নিগড় থেকে মুক্তির একটা বার্তাও নিয়ে এসেছিল। পোশাক এবং খাবারের দিক থেকে বাংলাদেশের জনরুচি গত পাঁচ দশকে সম্ভবত খুব একটা বৈপ্লবিক বদলের মধ্য দিয়ে যায়নি। ম্যাকডোনাল্ড সংস্কৃতির বিপুল বিস্তার সত্ত্বেও খাদ্যরুচির প্রধান প্রবাহটা আসলে প্রায় সমরূপই আছে। অন্যদিকে পোশাকের রুচিও আসলে বদলেছে ঠিক ততটাই, যতটা আর্থিক সংস্থানের কারণে বদলাতে পারে। বলার মতো যথেষ্ট কারণ আছে, ঢাকাকেন্দ্রিক বাংলাদেশের নাগরিক জনরুচি শনাক্তকরণের জন্য সাহিত্য বা অন্য বিনোদন-উপাদানের তুলনায় খাদ্য-সংস্কৃতি ও পোশাক-সংস্কৃতি অধিকতর বিশ্বস্তভাবে দায়িত্ব পালন করতে পারে। সত্তর ও আশির দশকের অন্তত মধ্যবিত্ত জনরুচির গ্রাম-শহর নির্বিশেষে– সবচেয়ে ভালো আদল পাওয়া যাবে হুমায়ূন আহমেদের সৃষ্টিকর্মে।

নব্বইয়ের দশক থেকে নগরায়ণের গতি ও প্রকৃতি দ্রুত বদলাতে থাকে। এর অনিবার্য পরিণতি পশ্চিমায়ন। খুব স্বাভাবিক বাস্তবতার কারণেই বাংলাদেশের অভিজাত রুচির ভূগোলে কলকাতার হিস্যা দ্রুত কমতে থাকে। তার স্থান উচ্চবিত্তের ক্ষেত্রে দখল করতে থাকে ইংরেজিবাহিত খাঁটি আমেরিকান সংস্কৃতি; আর নাগরিক মধ্যবিত্তের ক্ষেত্রে অংশত তার অপভ্রংশ। গ্রামীণ

সাংস্কৃতিক উপাদানের নাগরিক রূপান্তরও এসময় থেকে মধ্যবিত্ত নাগরিক সংস্কৃতিতে বড় জায়গা দখল করতে থাকে। সত্তর-আশির দশকে যোগাযোগহীনতার কারণে গ্রামীণ সংস্কৃতি যতটা স্বাধীনতা ও স্বাতন্ত্র্য রক্ষা করতে পারত, নব্বইয়ের দশক থেকে তার পরিমাণ দ্রুত কমতে থাকে। এতে করে একদিকে গ্রামীণ জনপদে নগর-সংস্কৃতির বিকাশ ঘটতে থাকে, আর নগরেও পুনরুৎপাদিত হতে থাকে গ্রামীণ সংস্কৃতির নানা মাত্রা। এর এক কারণ, গ্রাম থেকে গরিব মানুষের ব্যাপক হারে নগরে আগমন। নগরে লোকসংগীত বা লোকসংস্কৃতির চর্চা আগেও ছিল। কিন্তু নব্বইয়ের দশক থেকে গ্রামীণ জনপদের নানা উপাদান নগরে যেভাবে পুনরুৎপাদিত হয়েছে, তা একেবারেই আলাদা জিনিস। নাগরিক মধ্যবিত্ত রুচিতেও তার ব্যাপক সংক্রমণ ঘটেছে। শিল্পী মমতাজ হয়তো এ বাস্তবতারই তুঙ্গ প্রকাশ।

গত এক-দেড় দশকে দুনিয়ার অন্যান্য গরিব দেশের মতো বাংলাদেশেও জনরুচি ও যাপিত সংস্কৃতির বৈপ্লবিক বদল ঘটেছে নতুন অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে। এর প্রধান নিয়ামক যোগাযোগ-প্রযুক্তি। কিন্তু আমাদের মতো দেশগুলোতে তার আরেক কারণ আছে। বাংলাদেশের শিক্ষিত মধ্যবিত্তের মধ্যে এমন তরুণ-তরুণীর সংখ্যা হয়তো খুবই কম, যারা নিজেদের সম্ভাব্য ইমিগ্রান্ট হিসেবে কল্পনা করে না। এমতাবস্থায় তাদের ভোগ-উপভোগ এবং কল্পিত রুচির মধ্যে বড় ধরনের বদল ঘটাই স্বাভাবিক। যোগাযোগ-প্রযুক্তির অভাবনীয় উন্নতি সেই কল্পনাকে অন্তত অংশত বাস্তবে পরিণত করে দেখাচ্ছে। যোগাযোগ-প্রযুক্তির অভিভাবকত্বে জনমানুষের সামষ্টিক রুচি ও বোধের যেসব পরিবর্তন ঘটে চলেছে, তার কোনো কাঠামোগত বিশ্লেষণের সময় এখনো আসেনি। কিন্তু এটুকু বলা যায়, গ্রাম ও নগরের ব্যাবধান এদিক থেকে খুব বেশি নয়। আর নাগরিক উচ্চশ্রেণির সাথে মধ্যশ্রেণির ফারাকও কমেছে।

কিন্তু বিনোদন-সংস্কৃতি রুচির একাংশ মাত্র। বাস্তবে সুবিধাপ্রাপ্ত উচ্চশ্রেণিটিই কেবল এই নতুন রুচিকে নিজেদের প্রাত্যহিক জীবনে বাস্তবায়ন করতে পারছে। মধ্যবিত্তের যাপিত জীবন আর কাক্সিক্ষত রুচি ও বোধের টানাপড়েন নিশ্চয়ই আগের চেয়ে বেড়েছে। সবচেয়ে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে বা হবে গ্রামীণ জনপদের বিপুল মানুষ। তাদের পূর্বতন বোধ ও বিনোদন প্রায় সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়েছে; কিন্তু নতুন আয়োজনগুলোতে অংশ নেওয়ার বাস্তবতাও নিজেদের জীবনে তৈরি হয়নি। বাংলাদেশের গ্রাম ও নগরে ওয়াজ-সংস্কৃতির বিপুল বিস্তারের অন্যতম প্রধান কারণ কি এই শূন্যতা?

আগেই বলেছি, শ্রেণি বা অন্যবিধ ফারাকের আলাপ মুলতবি রেখে জনরুচির আলাপ অর্থহীন। তারপরেও যদি এ নাম ধরে আলাপ করতেই হয়, তাহলে হয়তো বলা যাবে, বাংলাদেশে এমন জনরুচি চিহ্নিত করা খুব সহজ কাজ নয়। পোশাকে-খাবারে তার প্রবল ছাপ আছে; আছে ফোক আর ব্যান্ড মিউজিকে; আছে কথায়-উচ্চারণভঙ্গিতে-কোলাহলময়তায়। কিন্তু সাহিত্য, সিনেমা ইত্যাদি অপেক্ষাকৃত নির্ণয়যোগ্য কাঠামোর মধ্যে তার প্রতিফলন খুব জুতমতো ঘটেনি। ফলে জনপ্রিয় সংস্কৃতির ইন্ডাস্ট্রিয়াল উৎপাদন-পুনরুৎপাদনে বাংলাদেশ শোচনীয়ভাবে পিছিয়ে আছে। এর পেছনে কাজ করে থাকতে পারে, এমন দুটি অনুমান এখানে হাজির করছি। এক. উনিশ-বিশ শতকের কলকাতার সংস্কৃতির প্রবল প্রতাপের কারণে বাঙালি মুসলমান রুচি ও সংস্কৃতি উপস্থাপিত হওয়াটা খুব চ্যালেঞ্জের মধ্যে ছিল। পাকিস্তান আমলে ‘ইসলামি’ সংস্কৃতির রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতার কারণে ‘বাঙালি মুসলমান’ সংস্কৃতি তখন এবং পরেও দীর্ঘমেয়াদি অপরায়ণের শিকার হয়েছে। ফলে আমাদের নাগরিক ও অভিজাত রুচি ও সংস্কৃতি জনজীবনের সঙ্গে তুলনামূলক আলগা সম্পর্ক নিয়ে বিকশিত হয়েছে। দুই. বাংলাদেশে নাগরিক সংস্কৃতি জমে ওঠার আগেই বা প্রাক্কালে গ্লোবালাইজেশনের ধাক্কা এসে লাগে। ফলে নাগরিক মধ্যবিত্তের দুই-তিন প্রজন্ম কখনোই ঢাকায় বড় হারে বসতি করে উঠতে পারেনি। প্রধানত এ ধরনের জনগোষ্ঠীই যে কোনো দেশের রুচির নিয়ন্তা হয়ে ওঠে। বাংলাদেশের ক্ষেত্রে সে ঘটনা না ঘটায় জনরুচির কোনো কাঠামোগত প্রস্তাব বড় হয়ে সামনে আসতে পারেনি। কলকাতা এবং পশ্চিমই রয়ে গেছে প্রধান রেফারেন্স পয়েন্ট। প্রতিক্রিয়া হিসেবে অপেক্ষাকৃত নন-এলিট জোনে ‘ইসলাম’ও তার শেয়ার দাবি করছে। কিন্তু কোনোটিই জনরুচির ভেতর থেকে যাপিত জীবনের রেফারেন্সে কার্যকর হতে পারছে না।

কিংবা হতে পারে, এই নিরাকার আকারই বাংলাদেশের জনরুচি ও সংস্কৃতির প্রধান বৈশিষ্ট্য।

সর্বশেষ ‘জনশুমারি ও গৃহগণনা ২০২২’ অনুযায়ী দেশে আদিবাসী জনসংখ্যা দেখানো হয়েছে ১৬,৫০,১৫৯ জন এবং জাতিসংখ্যা ৫০। আন্তর্জাতিক মাতৃভাষা ইনস্টিটিউট পরিচালিত ২০১৮ সালে শেষ হওয়া ভাষাগত জরিপের তথ্য অনুযায়ী বাংলাদেশে আদিবাসীদের ৪০টি মাতৃভাষা আছে। এর ভেতর কন্দ, খাড়িয়া, কোডা, সৌরা, মুন্ডারি, কোল, মালতো, খুমি, পাংখোয়া, রেংমিটচা, চাক, খিয়াং, লুসাই ও লালেং এই ১৪টি আদিবাসী মাতৃভাষা বিপন্ন। সাধারণভাবে প্রশ্ন ওঠে এই ৫০ জাতিসত্তার শিল্প-সাহিত্য বিষয়ে আমরা কতটা জানি? ১৪টি বিপন্ন ভাষার কোনো সাহিত্যকর্ম বা সৃজনশীল শিল্প আমরা সুরক্ষা করেছি কি? ভাষাগুলো হয়তো খুব দ্রুতই নিদারুণভাবে দুনিয়া থেকে নিরুদ্দেশ হবে। একটি দেশ জানতেও পারবে না তার বহু নাগরিকের শিল্পভুবন বিষয়ে। কিন্তু তারপরও তরতর করে আমরা ‘জাতীয় সাহিত্য’ নিয়ে বাহাদুরি করব। দেশের ৫০ জাতিসত্তার প্রায় চল্লিশেরও বেশি মাতৃভাষার শিল্প-সাহিত্যকে অস্বীকৃত রেখে পঞ্চাশ বছরেরও বেশি সময় ধরে স্বাধীন দেশে প্রশ্নহীনভাবে আমরা জারি রেখেছি ‘জাতীয় সাহিত্যের’ ময়দান। ‘জাতীয় সাহিত্যের’ এই একতরফা অধিপতি চেহারা প্রবলভাবে জাত্যাভিমানী এবং ঔপনিবেশিক। এখানে মূলত বাংলায় রচিত-পরিবেশিত শিল্পসাহিত্যের প্রবলতা দেশের বাঙালি ও বাংলা ভাষা ভিন্ন অপরাপর সব জাতিসত্তার সব

মাতৃভাষার সাহিত্যভুবনকে ‘অপর’ ও প্রান্তিক করে রেখেছে। স্বাধীনতার সুবর্ণজয়ন্তীর সুবর্ণরেখায় দাঁড়িয়ে দেশের আদিবাসী শিল্প-সাহিত্য ভুবনের রক্তাক্ত আহাজারি টের পাওয়া জরুরি। দেশের সব নাগরিকের সমস্বীকৃতির বিকাশেই ‘জাতীয় বলয়’ গড়ে ওঠে। কাউকে দাবিয়ে, আড়াল করে, পেছনে ঠেলে, বাহাদুরি করে নয়। মান্দি আখ্যান কিংবা চাকমা উপন্যাস, সাঁওতালি কবিতা বা মণিপুরী পালা, ম্রো গীত বা পাংখোয়াদের ঘুমপাড়ানি ছড়া বাদ দিয়ে ‘জাতীয় সাহিত্য’ হতে পারে না। সেলিম আল দীনের ‘বনপাংশুল’ জাতীয় সাহিত্যের অংশ হলে, মৃত্তিকা চাকমার ‘বান’ও জাতীয় সাহিত্যের অংশ।

মৌখিক ও মুদ্রিত সাহিত্যের এই প্রধান ধারার ভেতর আমরা এখনো আদিবাসী সমাজে মৌখিক সাহিত্যের চলমান টগবগে দুনিয়াকে প্রবলভাবে টের পাই। পাশাপাশি মুদ্রিত সাহিত্য ইতিহাসেও আদিবাসীদের রয়েছে টানটান বহমান অস্তিত্বময়তা। আমরা এও জানি মুদ্রিত সাহিত্যের বলপ্রয়োগ মৌখিক সাহিত্য পাটাতনকে প্রশ্নহীন কায়দায় দুমড়ে মুচড়ে দেয়। আর এই মুদ্রিত সাহিত্যেরই কেবলমাত্র ‘শিল্প সাহিত্য’ হয়ে উঠবার এক স্পষ্ট রাজনৈতিক ইতিহাস ও বলপ্রয়োগ আছে। মালেয়্যা বলে পার্বত্য চট্টগ্রামে আদিবাসীদের ভেতর একধরনের সামাজিক জুম সহযোগিতা আছে, ম্রোরা যাকে বলেন কুরপাক-কুরছাক। একজনের জুমে সমাজের দশজনে মিলে কাজ করে দেওয়া। আদিবাসীদের সাহিত্যও এভাবেই এক সামাজিক বোঝাপড়া প্রক্রিয়ার ভেতর দিয়ে এর ঐতিহাসিক ভিত্তি দাঁড় করিয়েছে। পাশাপাশি এই জনপদের যে সাহিত্য মহাবয়ান যা সব জাতির বৈচিত্র্যময় পালক নিয়ে বিরাজিত রয়েছে তা কোনোভাবেই কোনো জাতির প্রান্তিকীকরণের ভেতর দিয়ে আপন ডানা মেলতে পারে না। উপস্থাপনে অধিপতি ঝাঁজ থাকলেও অনেকে এভাবেও বলেছেন, অনেক উন্নত ভাষার সাহিত্যের মতো চাকমাদেরও রয়েছে প্রাচীনতম সাহিত্য কীর্তি। মধ্যযুগের চাকমা সাহিত্যের অপূর্ব সৃষ্টি গোজেনলামা, সাধক শিপচরণ এর লেখক। চাকমাদের লোকসাহিত্য খুবই সমৃদ্ধিশালী। রাধামন-ধনপুদী পালা, চাদিগাং ছারা পালা, কুগীডর বা চরামিত্ত্যু পালা ও নরধন-নরপুদিপালা, তাহ্লিক শাস্ত্র, শাঙেচ ফুলু তারা, ত্রিপুদুরা, মালমতারা, ৫১টি চাকমা ছড়া, আঘরতারা, পুদুম ফুলু তারা, কদম ফুলু তারা, বুদ্ধ ফুলু তারা, সাঙচ ফুলু তারা, রাকেম ফুলু তারা, ছোট কুরুক তারা, বুদ্ধ ফুলু তারা, সাভাদিঝা তারা, জয়মঙ্গল তারা, আনিজা তারা, সানেক ফুলু তারা, সামেং ফুলু তারা, উদাংপারেত তারা, বুজংগ সূত্র, বরতংদা তারা, রাধামন ধনপুদী পালা (ফুল পারা পর্ব), বিদ্যাসুন্দরপুদী, চান্দবী বার মাস, চাকমা মন্ত্র ফি, সৃত্তি পত্তন, স্বর্গপালা, বুদ্ধপালা, বৌদ্ধ রঞ্জিকা, গোজেনলামা, জ্ঞানপ্রদীপ, কলি চদিঝা, বৈদালী, লদি শাস্ত্র, জ্ঞানভেদ, খঞ্জন বচন, বায়ুভেদ, চাকমা দাগকধা, গোরক্ষ বিজয় পুঁথি, নরপুদীলামা, কাজলপতি বারমাসী, আলসি কবিতা, যুত্তপুদীর বারমাসী, দিনফিউ, কামরতœ ও ঝারা এমন বহু অবিস্মরণীয় প্রাচীন সাহিত্যকর্ম আছে চাকমা সমাজে। পাশাপাশি কবি ফিরিংচানসহ চুনীলাল দেওয়ান, সলিল রায়, মুকুন্দ তালুকদার, ডা. ভগদত্ত খীসা, দীপংকর শ্রীজ্ঞান চাকমা, ফেলাজেয়া চাকমা, বিজয় কেতন চাকমা, সুহৃদ চাকমা, মৃত্তিকা চাকমা, শিশির চাকমা, শ্যামল তালুকদার, কৃষ্ণচন্দ্র চাকমা, সুগত চাকমা ননাধন, বারেন্দ্র লাল চাকমা, কবিতা চাকমা, সুসময় চাকমা, অমর শান্তি চাকমা, তরুণ কুমার চাকমা, বীর কুমার চাকমা, জগৎ জ্যোতি চাকমা, প্রগতি খীসা, সঞ্জীব চাকমা, সীমা দেওয়ান, কিশলয় চাকমা, রোনাল্ড চাকমা, পদ্মলোচন চাকমা, নিকোলাই চাকমা, রিপরিপ চাকমাদের শিল্পভুবন আমাদের পাঠ করা জরুরি। ত্রিপুরা জাতি কেবল ত্রিপুরাদের ককবরক ভাষাতে নয়, সাহিত্য আন্দোলনে বাংলাকেও করেছে আপনজন। বিষুকে ঘিরে তঞ্চঙ্গ্যাদের রয়েছে সাহিত্যকর্মের বিশাল ভা-ার। মারমা কবিদের ভেতর ক্যশৈপ্র“, উচহ্লা, মংক্যশোয়েনু নেভী, চ থুই ফ্রু, মংসিংঞ্রো কিংবা উশোপ্রু মারমার কবিতা গুরুত্বপূর্ণ। পাংখোয়াদের ভাষায় প্রবাদ প্রবচনকে থৌংপিং, ধাঁধাকে সিং ইনতেন বা সিং মেথ্রেং বলে। তুইচং ও সুয়ানলু সুয়ানলা পাংখোয়াদের ঐতিহ্যময় লোককাহিনী।

উত্তরবঙ্গের মূলত সাঁওতাল, ওঁরাও, মুন্ডা, মাহালী, পাহাড়িয়া, বেদিয়া মাহাতো, কুর্মী মাহাতোদের মুদ্রিত সাহিত্যচর্চার কিছু কিছু হদিস আমরা জানতে পারি। রাজবংশী সংগীতের মধ্যে রয়েছে জাগরণী ভাওয়াইয়া, জাগ, গাজন, হুদুমাগান প্রভৃতি। রাজবংশী সমাজে ছেলে ভুলানো ছড়া, খেলার ছড়া, পারিবারিক-সামাজিক, ব্যক্তিকেন্দ্রিক ছড়া, ঐন্দ্রজালিক-আচার অনুষ্ঠানমূলক ছড়া, ব্যঙ্গ ছড়া প্রভৃতির প্রচলন রয়েছে। ওঁরাও সমাজে বৈদ্যনাথ টপ্য, অরুণ খালকোর মতো লেখক আছেন। ৭৬৮ সালে ধম্মজেয়ার লেখা লেটঅছেং গীতিকাটিও রাখাইন সাহিত্যের অনন্য কীর্তি। উইধুরা, উইমালা, উককব্যেং, পাইঞাবংশ, সোয়েছের মতো দক্ষিণাঞ্চলের রাখাইন সাহিত্যিকরা ১৭ শতকেই নিজ ভাষায় সৃষ্টি করে গেছেন অমর সাহিত্য। চলতি সময়ে উ তান সিয়েন, সাউ তুন ও, উসিট মং, মং থান ওয়ে, ক্যথিংঅং, মংউসাং, উক্যথিন, অংথিংমং, মংছেনচীং (মংছিন), মংহ্লাপ্র“, তাহান, উএনু, অংক্যচিন, উহ্লামং, উবাচং, উসিট মং, মংছালু লেখকেরা বাংলা-ইংরেজি এবং কেউ কেউ রাখাইন ভাষাতেও লেখালেখি করছেন।

ময়মনসিংহ, নেত্রকোনা, শেরপুর, জামালপুর, টাঙ্গাইল, গাজীপুর এলাকার মান্দি, কোচ, হাজং, বানাই, ডালু, হদি, রাজবংশী, লেঙাম জনগোষ্ঠীদের ভেতর মূলত মান্দি ও হাজংদের ভেতরেই চলতি সময়ে মুদ্রিত সাহিত্যচর্চা বেশি দেখা যাচ্ছে। মান্দিদের দিগ্গিবান্দি ও শেরানজিংপালা মহাকাব্যদ্বয় এখনো রাষ্ট্রের অধিপতি সাহিত্যবিলাস বিবেচনায় আনেনি। নেত্রকোনার দুর্গাপুরের বিরিশিরিতে ১৯৭৭ সালে প্রতিষ্ঠিত ‘ক্ষুদ্র নৃগোষ্ঠী সাংস্কৃতিক ইনস্টিটিউট’ থেকে আদিবাসী সমাজের সাহিত্য দর্পণ ঘোষণা করে প্রায় অনিয়মিত ‘জানিরা’ নামে একটি প্রকাশনা প্রকাশিত হয়। এই পত্রিকায় মূলত কিছু গান, কবিতা, প্রবন্ধ এবং খুবই গতানুগতিক কিছু আলোচনা থাকে। যার কোনো শ্রেণিদার্শনিক এবং যাপিতজীবনের রাজনৈতিক ভিত্তি ও জোর নেই। মান্দিদের ভেতর জেমস জর্নেশ চিরান, মতেন্দ্র মানখিন, সঞ্জীব দ্রং, জেমস ওয়ার্ড খকসী, বচন নকরেক, বাবুল ডি নকরেক, পরাগ রিছিল, রাখী ম্রং, মিঠুন রাখসামদের কবি ও লেখকরা মূলত বাংলা ভাষাতেই নিজস্ব সাহিত্য আওয়াজ তুলেছেন। তবে কবি ব্যঞ্জন মৃ’র ২০১৭ সালে প্রকাশিত মান্দি ও বাংলায় অনূদিত কবিতার বই ময়ূরব্যঞ্জনা এক্ষেত্রে এক নয়া সংযোজন। ডালুদের অধিকাংশ শিল্পচর্চার কোনো লিখিত রূপ না থাকায় এবং সংরক্ষণের অভাবে কালের আবর্তনে সেইসব চর্চা আজ বিলুপ্তপ্রায়। ব্রিটিশবিরোধী গণচেতনামূলক গানগুলোকে হাজংরা টেংলাগাহেন বলেন। হাজংদের সমাজে প্রচলিত অধিকাংশ ছড়া-কবিতা ও গানের কোনো গীতিকার বা সুরকারের নাম খুঁজে পাওয়া যায় না। ছড়াকে হাজংরা হিংলা বলে। ছেলেভুলানো ছড়া, মেয়েলিছড়াসহ খেলার ছড়াগুলোর পাশাপাশি গীতে প্রেম বিরহ প্রকৃতি বেশ স্পষ্ট হয়ে ফুটেছে। ধাঁধাকে হাজংদের ভাষায় হীলুক বলে। পৌষসংক্রান্তির নিশিরাত জাগরণের সময় হাজং ছেলেমেয়েরা যে উপকথাগুলো বলে থাকে তা নিয়ে লেখক শ্রী হাজং নিখিল রায় ‘জোনাকীর আলো’ নামে একটি বই লেখেন। ১৯৮৬ সালে নেত্রকোনার বিরিশিরিতে অবস্থিত উপজাতীয় কালচারাল একাডেমি বইটি প্রকাশ করে। সিলেটের আদিবাসীদের ভেতর মূলত মৈতৈ মণিপুরী, বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরী, খাসি, লালেং, মান্দি, হাজং, লেঙাম এবং চা বাগানের বিশাল আদিবাসী বাগানিয়া জনগণ সাহিত্য আন্দোলন চালিয়ে যাচ্ছেন ঐতিহাসিকভাবেই। মৈতৈ মণিপুরী ভাষার বিশিষ্ট কবি একে শেরাম (২০০৮) মণিপুরী সাহিত্য সম্পর্কে বলতে গিয়ে বলেছেন, মণিপুরী ভাষা ও সাহিত্য যথেষ্ট সমৃদ্ধ। মনিপুরী সাহিত্য বাংলা সাহিত্যের চেয়ে প্রাচীন বলে বিবেচিত। বিষ্ণুপ্রিয়া মণিপুরীদের মণিপুরী থিয়েটার স্থানীয় থেকে জাতীয় পর্যায়ে বেশ লড়াকু নাট্যদল। মৈতৈ এবং বিষ্ণুপ্রিয়া উভয় ভাষায় বহু শিল্পজন দেশের সাহিত্যভুবনকে প্রতিদিন জীবন্ত রাখছেন।

আদিবাসী সাহিত্যের বৈভব নিয়ে আলোচনায় আমাদের প্রথমেই বলতে হচ্ছে বাংলাদেশে আমরা আদিবাসীদের ভাষায় কিংবা বাংলা হরফে বা আদিবাসীদের নিজস্ব হরফ এবং ভাষায় মূলত কবিতা চর্চা করতেই দেখি বেশিরভাগ কবি ও লেখককে। গল্প-উপন্যাস খুব একটা দেখা যায় না। তবে আদিবাসীদের ভেতর অনেকেই গবেষণা প্রবন্ধ, মুক্তগদ্য, স্মৃতিচারণ, আলোচনা লিখে থাকেন। সম্পূর্ণ চাঙমা বর্ণমালা ও ভাষায় দেবাশীষ চাকমার উপন্যাস ফেবো প্রকাশিত হয় ২০০৪ সালে, এটি প্রকাশ করে পোগাদাঙ, এর প্রচ্ছদ করেছেন হাপং ত্রিপুরা মিলন। এছাড়াও কিছু বাংলায় লেখা গল্প এবং উপন্যাস লিখেছেন কেউ কেউ, বেশকিছু অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নাটক এবং নাট্যচর্চা অব্যাহত আছে আদিবাসী ভাষায় এবং আদিবাসী এলাকায়। প্রমোদ সিংহ, চন্দ্রজিৎ সিংহ, এইচ. নানাচা, সোহেল হাজং, ত্রিঝিনাদ চাকমা, পিপিকা ত্রিপুরা ও হরেন্দ্রনাথ সিং মিলে ২০০৯ সালে ‘নৃ-তাত্ত্বিক ক্ষুদ্র জাতিসত্তার মুখপত্র’ হিসেবে কথা নামে একটি ছোট কাগজ প্রকাশ করেন। কথার ভূমিকায় তারা লিখেছেন, বাংলাদেশের নৃ-তাত্ত্বিক ক্ষুদ্র জনগোষ্ঠীর নিজস্ব ভাষায় সাহিত্য সংস্কৃতি ও ইতিহাস ঐতিহ্য রয়েছে। তাদের ভাষা সাহিত্য নিয়ে লেখালেখির চর্চা যে সারা দেশে বিচ্ছিন্নভাবে চলে আসছিল, তাকে আরও বেগবান করার উদ্দেশ্যেই মূলত ‘কথা’ প্রকাশ করার উদ্যোগ। পার্বত্য অঞ্চলের বিভিন্ন ভাষায় প্রকাশিত পত্রপত্রিকা কিংবা গ্রন্থ দেশের অন্যপ্রান্তের কাছে কোনোভাবে এসে পৌঁছায় না, আবার সিলেট কিংবা ময়মনসিংহ অঞ্চলের মণিপুরী ভাষা, আচিক ভাষা কিংবা হাজং ভাষার পত্র-পত্রিকা কিংবা সাহিত্যচর্চার কোনো খবর গিয়ে পৌঁছায় না দেশের অন্য প্রান্তে, আর সিলেট কিংবা পার্বত্য চট্টগ্রামের পাঠকদের কাছে উত্তরবঙ্গের বিভিন্ন অঞ্চলের বিভিন্ন ভাষার কবিতা গল্পের সঙ্গে কোনো পরিচয় নেই, অর্থাৎ একই দেশে থেকেও দেশের বিভিন্ন অঞ্চলের বিভিন্ন ভাষার লেখক পাঠকদের মধ্যে যোগাযোগ নেই একেবারে। তাছাড়া বাংলাদেশের অপরাপর ভাষার যে সমৃদ্ধ সাহিত্য, কাব্যচর্চা কি গদ্যচর্চার সুদীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে তা মূলধারার অধিকাংশ পাঠকদের কাছে আজও অজানা। আদিবাসীরা বিভিন্ন সামাজিক ও ধর্মীয় পার্বণ ও উৎসব উপলক্ষে যেসব স্মরণিকা, বিশেষ প্রকাশনা, ছোট কাগজ প্রকাশ করে থাকেন তার অধিকাংশের নামেই বিচ্ছুরিত হয় প্রকৃতি ও প্রতিবেশের বহমান ধারা।

ম্রো ভাষায় ওয়াংনিম মানে বাংলাতে মেঘ। বান্দরবানের মং মং সিং-এর সম্পাদনায় ঞা ঊ ক্রে থেকে ওয়াংনিম নামে একটি ছোট কাগজ বের হয়। ওয়াংনিমের ৩য় বর্ষ ১ম সংখ্যার ভূমিকাতে লেখা হয়েছে, সাহিত্যচর্চা হয় না বলে সাহিত্যমনা জন্ম নেয় না। একটি সুশীল সমাজ বিনির্মাণের আশায় ঞা উ ক্রে জন্ম নেয়। নবীন কলমে সৃষ্টি হয়েছিল বিভিন্ন সাহিত্যকর্ম। পাঠক সমাজে বিপুল আগ্রহ জাগাতে সক্ষম হয়েছিল। কিন্তু উপযুক্ত পৃষ্ঠপোষকতার অভাবে পাঁচটি সংখ্যার পর এটি ক্লান্ত হয়ে পড়ে। যদি আমরা আদিবাসী সাহিত্যের ওপর থেকে এবং সাহিত্যচর্চাকারীদের যাপিত জীবন থেকে রক্ত-বারুদ আর জলপাই বাহাদুরি সরাই তবেই ওয়াংনিম আর বন্ধ হবে না, চলবে আপন ভাষায় সাহিত্যবিকাশ। আর এই দুঃসহ অধিপতি গরাদ সরাতেও চাই গর্জে ওঠা আদিবাসী সাহিত্য, আদিবাসী সাহিত্যের রাজনৈতিক বিপ্লব। আদিবাসীদের ভেতর যারা নিরন্তর সাহিত্যচর্চা করে চলেছেন তাদের সৃষ্টি আখ্যানের কোনো রাষ্ট্রীয় ন্যায়বিচার এখনো নিশ্চিত হয়নি। রাষ্ট্র ‘জাতীয় সাহিত্য’ বলতে কেবলমাত্র ‘বাংলা ভাষা ও হরফে রচিত’ সাহিত্যকেই বোঝে এবং বোঝায়। রাষ্ট্রের এই অধিপতি মনস্তত্ত্ব বদলানো জরুরি। প্রতি বছর আদিবাসী ভাষায় রচিত সাহিত্যকর্মকে রাষ্ট্রীয়ভাবে সম্মাননা জানানো উচিত। আদিবাসী জনগণের ভাষা ও সাহিত্য সুরক্ষার প্রশ্নে রাষ্ট্রীয়ভাবে ‘আদিবাসী ভাষা ও সাহিত্য সম্মাননা’ চালু করার মাধ্যমে মুমূর্ষু ভাষার পাশে ন্যায়পরায়ণতার খ্রাম নিয়ে দাঁড়াক রাষ্ট্র। খ্রাম, দামা, মাদল, প্লু বাজুক আদিবাসী জমিন থেকে জুমে, জুম থেকে বাংলা একাডেমি কি জাতীয় সংসদ অবধি। দেশের ৫০ জাতিসত্তার ৪০টি মাতৃভাষার শিল্পসাহিত্যকে বাদ দিয়ে নয়, সবাইকে নিয়েই চলুক জাতীয় সাহিত্যের সর্বজনীন রূপান্তর।

বছর দশেক আগে কয়েক মাসের ব্যবধানে আমি দুইটা দৈনিক-নিবন্ধ লিখেছিলাম, চলতি ভাষায় যাকে কলাম বলা হয়ে থাকে। একটার শিরোনাম ছিল ‘চিলতে হাসির গণতন্ত্র’, আরেকটার ‘রসবোধ আর টিটকিরির ফারাকটা সূক্ষ্ম নয়’। আমার রচনা চাইতেন এমন দুইটা পত্রিকার দপ্তরে পাঠানো ছিল লেখা দুটো, এবং তারা প্রকাশ করেছিলেন। দুটো রচনাতেই মুখ্যত তদানীন্তন প্রধানমন্ত্রীর, কিছু ক্ষেত্রে তার পারিষদবর্গের আচরণ নিয়ে বিশ্লেষণ করেছিলাম। পারিষদবর্গের গুরুতর রদবদল হয়েছে, প্রধানমন্ত্রীর পদে হয়নি। কিন্তু অস্বীকার করব না যে কাছাকাছি বিষয়বস্তু নিয়ে আমি এখন আর রচনা করতে চাইব না। আমি সাব্যস্ত করেছি যে এমনকি দশ বছর আগের সঙ্গে তুলনা করলেও আরও সন্ত্রস্ত হওয়ার অনুশীলন থাকা দরকার। আমি হতেও শুরু করেছি। ফলে একই রকম বিষয়বস্তুতে আমি আজকের রচনাটি করছি না। এটা স্বতন্ত্র বিষয়। তারপরও যাতে কারও সন্দেহ না থাকে সেই লক্ষ্যে ভেঙে বলছি যে, আজকের এই ক্ষুদ্র রচনাটির বিষয়বস্তু রাজনৈতিক ময়দানের গড়গড়া আচরণবিধি। কোনো নির্দিষ্ট পদাধিকারী বা ব্যক্তিকে মাথায় রেখে এই রচনাটি সাধিত নয়। ওভার অ্যান্ড আউট!

বাংলা অঞ্চল রসালো এরকম একটা ঘোষণা ছোটবেলা থেকেই শুনে আসছিলাম বলে আমার মনে পড়ে। ওদিকে, কপালের দোষ, আমার শিশুকালে আমি মোটের ওপর অত্যন্ত গুরুগম্ভীর একটা শিশু ছিলাম। আমার এখনকার উপলব্ধিতে মনে হয়, আমি যে ধরনের গম্ভীর শিশু ছিলাম তাতে বর্তমান আমার পাল্লায় যদি আমি থাকতাম তাহলে পিটানি না দিয়ে আমাকে মানুষ করা আমার পক্ষে সম্ভব হতো না। খুব সহজেই শিশু নির্যাতনকারীর আধুনিক পদবাচ্য আমার কপালে জুটত। গম্ভীর ওই আমিশিশুটির পক্ষে বাংলা অঞ্চলের এই বৈশিষ্ট্যকে ঠিক হৃদয়ঙ্গম করা হয়নি কখনো। যখন রসালো বৈশিষ্ট্য চিনতে খানিকটা শুরু করলাম তখন হতভম্ব হয়ে পড়লাম। লক্ষ করলাম যতই না এখানকার রসঘন বৈশিষ্ট্য সম্বন্ধে লোকে বলতে পছন্দ করুন না কেন, বাস্তবে এখানকার কয়েকটা পেশা ও কাজের বর্গ ভয়াবহ গাম্ভীর্যের একেকটা ডিব্বা উঁচু ক্লাসের শিক্ষক, বিপ্লবী ধারার রাজনীতিবিদ, সাধারণভাবেই রাজনীতিবিদ, সংবাদকর্মী ইত্যাদি। তারা বিপ্লবী ধারার রাজনীতি না-করে এলেও, গত বছরগুলোতে রাষ্ট্র ও সরকারের দুই কর্ণধার ব্যক্তিত্বের মধ্যে রসবোধের পরিচয় পেয়ে আমি ভালো মাত্রার উত্তেজনা বোধ করেছিলাম। তবে এত অজস্র যদি কিন্তু আছে এই রসবোধের মধ্যে যে এ বিষয়ে দীর্ঘ আলাপ না-করা আমার জন্য মঙ্গল হবে।

রসচর্চার মৌলিক কোনো নীতিমালা নেই। কতটা হলে তা রসিকতা, কতটা গেলে তা টিটকিরি তার কোনো পরিমাপযোগ্য জগৎ নেই। আবার টিটকিরি মাত্রই নির্যাতনমূলক কি না, নির্যাতন হয়ে পড়লে তাকেই বুলিং বা গুণ্ডাগিরি বলে আপনি পার পাবেন কি না তার সর্বজনস্বীকৃত গৃহীত কোনো ব্যবস্থা নেই। যেমন, আপনার শুনতে কোনো কথা দিব্যি মনে হতে পারে গুণ্ডামি বা মাস্তানি হচ্ছে। কিন্তু বক্তা বলে বসতে পারেন ‘আমি কি অস্ত্র নিয়ে এসেছি? গুণ্ডামি আমরা করি না, গুণ্ডামি করে এসেছেন আপনারা।’ তিনি তাহলে ন্যূনতম একটা গুণ্ডামির সংজ্ঞা হিসেবে অস্ত্রধারণকে সাব্যস্ত করেছেন; তার সুবিধামতো। কোনো এক কালে তার সঙ্গে ‘অন্যায়’ হয়েছিল এই কারণটাকে দীর্ঘদিন ধরে গুণ্ডাগিরি করার একটা অজুহাত হিসেবে বাংলাদেশের রাজনীতিতে অত্যন্ত পরিচিত। স্থানীয় রাজনীতি ময়দানে বিস্তর উদাহরণ যেমন, কেন্দ্রস্থ রাজনীতিতে সবচেয়ে শক্তপোক্ত উদাহরণ পাওয়া যাবে। আপাতত, একটা কাল্পনিক স্থানীয় সংলাপের উদাহরণ হতে পারে এরকম: “অমুক সালের নির্বাচনে আপনারা কী করছেন সবাই জানে; আমাদের ইন্দুরের মতো ধইরা ধইরা পিটাইছেন। জনগণ আপনাদের চিনে রেখেছে। নির্বাচনটা সুষ্ঠুভাবে করতে দ্যান। আপনাদের গলায় বিলাইয়ের ম্যাঁও করারও সুযোগ পাবেন না। জনগণ পাড়াইয়া আপনাদের জিবলা বাইর কইরা দেবে।” এই পর্যন্ত শুনে কথিত জনগণের যে অংশ সভাতে আছেন তারা যে বিপুল করতালি দেবেন কেবল তাই-ই নয়, বরং এই দৃশ্যকল্পনাতে ব্যাপক রসিকতা আছে বলেও গণ্য করবেন। এই রকমের ভাষামালা যে কোনো পক্ষ যে কোনো প্রতিপক্ষকেই বাংলাদেশে সুলভ।

কিন্তু অন্যের গলায় পাড়া দিয়ে তার রস নিংড়ে নেওয়ার ব্যবস্থাকে রসচর্চা হিসেবে দেখার সুযোগ আছে কীভাবে? আবার রাজনীতির অঙ্গনের ভাষামালাতে রসবোধের অভাব ছোবড়া-ছোবড়া অনুভূতি দিতে বাধ্য। বাংলাদেশের ভাবগম্ভীর বাম আন্দোলনের ভাষামালার দিকে মনোযোগ দিলে রসের অভাবে সবচেয়ে গুরুগম্ভীর রাজনৈতিক বিশ্লেষকেরও মনভার হতে বাধ্য। একটা সিরিয়াস লক্ষ্য নিয়ে সমাজবদলের আগ্রহতে এই রাজনৈতিক কর্মীদের গড়পড়তা আলাপ-আলোচনাগুলো বেরসিক হতে হতে ভীতিকর পর্যায়ের হয়ে পড়েছে। বিশেষত, শেষের বছরগুলোতে। পক্ষান্তরে, চলতি রসের জায়গায় এদের রাজনৈতিক ভাষামালাতে হাজির হয়েছে গুরুভার সব জার্গন। এমন সব পদ ও প্রত্যয় যা বহুল ব্যবহারে হয় মলিন হয়েছে, নতুবা সেসব পদপ্রত্যয়ের একটা চলতি রূপকল্পনা শ্রোতাদের পক্ষে আন্দাজ করে নেওয়া কঠিন। গভীরভাবে চিন্তা করলে, বিপ্লবী রাজনীতির এরকম হাস্যরসহীন ভাষামালাতে পর্যবসনকে ঐতিহাসিকভাবে ঠাহর করাও কঠিন। বিশেষত, মার্কসবাদীদের সনাতনী তর্কাতর্কিতে যেরকম উচ্চকিত ঠাট্টা-মশকারা এবং খিস্তিখেউড়সুলভ ছিল।

এই পর্যন্ত বলার পর আমার ঘাড়ে এই দায়িত্বটা বর্তায় যে খিস্তিখেউড় ও ঠাট্টা-মশকারার চর্চাকে আমি কীভাবে দেখি তা স্পষ্ট করা। এটা নিশ্চয়ই খুবই না-হক হবে যে আমি কেবল মার্কসবাদীদের খেউড়কে গ্রহণযোগ্য মনে করি, এবং অন্যদেরটা আপত্তি করি। বিষয়টা আমার জন্য এমন নয়। বরং, রসিকতার একটা জগতে প্রচুর আবছায়া বা ধূসর এলাকা আছে যেখানে খিস্তির গুণপনাকে সহজ কিস্তিতে প্রকাশ করা যায়। চর্চাটা ডেলিকেট। এখানে ‘কী বলা হলো’র থেকে ‘কীভাবে বলা হলো’র অসীম গুরুত্ব। সনাতনী মার্কসবাদী রাজনীতির ধ্রুপদী বইপত্রে যেসব খিস্তিধর্মিতা পাওয়া যায় তার সবগুলোর অন্তরঙ্গ গ্রাহক না হলেও, সিংহভাগই আমার কাছে আকর্ষণীয় লাগে এর সঙ্গে মানানসই সব উপাত্তের কারণে। তাহলে ‘কীভাবে বলা হলো’র টোনালিটি আমার জন্য অত্যন্ত জরুরি জিজ্ঞাসা রাজনীতির ময়দান বুঝতে। অন্তত গলায় পাড়া দিয়ে জিহ্বা বের করার ঘোষণার ভেতরে যে রস আছে সেটাকে প্রতিপক্ষের জন্য প্রয়োগ করার ভাষামালা আমার গুণ্ডাগিরিই লাগে, রস বা শ্লেষ নয়। ঠিক একই ভাবে, সাবেক প্রধানমন্ত্রীর অসুস্থতাকে তার ‘খাদ্যাভ্যাসে’র সঙ্গে মিলিয়ে কিছু একটা মন্তব্যকে আমার আর রসিক লাগে না। বরং, সৌজন্য-বিবর্জিত এবং সে সূত্রে বুলিং মনে হয়।

রাজনৈতিক ভাষামালার কুৎসিত উদাহরণ সৃষ্টিতে কিছু সাংসদ বা স্থানীয় রাজনীতিবিদ অন্যদের থেকে যোজন দূরে অবস্থান করছেন। সরল করে বললে, তাদের বাক-আবর্জনা সৃষ্টির সামর্থ্য অন্যদের কুণ্ঠিত, বিপর্যস্ত ও অনীহ করে রাখে। এসব রাজনীতিবিদের এই যোগ্যতার চর্চাকে যারা ‘ব্যক্তিগত’ হিসেবে দেখেন, তাদের সঙ্গে আমার ঘোরতর বিরোধ হবে। আমি এগুলোকে ‘ব্যক্তিগত’ হিসেবে দেখি না। বরং জাতীয়/রাষ্ট্রীয় যে রাজনৈতিক কাঠামো বলবৎ আছে সেখানে তাদের এই ভূমিকা গভীরভাবে কাঠামোগত। ধরা যাক, আমরা একটা কাল্পনিক মন্ত্রিসভার কথা বলছি। সেই মন্ত্রিসভাতে যদি ১০ জনকে নেওয়া হয় ‘স্মিতভাষ্য’ ‘মৃদুহাস্য’ ক্যাটেগরি থেকে, সঙ্গে সঙ্গেই আপনি জেনে যান যে মন্ত্রিসভাতে অন্য ২০ জন থাকবেন ‘কইরা হালামু’ ‘মাইরা হালামু’ ভাষাবর্গের। কীভাবে দুই ক্যাটেগরিতে লোক বাছাই হয় তা নিয়ে বিস্তর ব্যাখ্যা দেওয়া যেতে পারে। কিন্তু আমার মনে হয় না, আমার ব্যাখ্যার জন্য এই নিয়োগগুলো থেমে থাকবে কিংবা আমি ব্যাখ্যা না করলে সরকার বা আপনারা কেউ বুঝতে পারবেন না। ফলে ব্যাখ্যাটা আপনারা নিজেরাই তৈরি করতে পারবেন। এখানে মুখ্য বিষয় হলো কাঠামোগত সামঞ্জস্যবিধান। কেন ও কীভাবে স্মিতহাস্যরা মাইরা-হালামুদের জন্য পরিসর প্রদান করেন সেটা বলতে চাইলাম মাত্র।

এটুকু আলাপের পর আমরা যেন মিডিয়া বা প্রচারমাধ্যমকে (আপনারা গণমাধ্যম বলেন, তো বলুন; আমি আপত্তি করব না আপনাদের অধিকারে) এই বিষয়ে খুব দূরে না দেখতে থাকি। বাস্তবে বুলিং বা গুণ্ডাগার্দির ভাষাকে একটা শিথিল মাত্রায় ‘সহনশীল’ করতে মিডিয়ার ভূমিকা মারাত্মক। এটা বোঝা যাবে ‘টক শো’ নামক অনুষ্ঠানমালাতে ইস্যুর উত্থাপন এবং আলোচকদের সন্নিবেশন থেকে। ইস্যু বাছাইয়ে তারা একটা বেনিফিট অব ডাউট পাবেন, যেহেতু প্রায়শই তারা তথাকথিত ‘সমকালীন’ বিষয়কে বাছাই করেন। এখন একটা রাষ্ট্রে নির্দিষ্ট একটা সময়ে নানাবিধ শর্ত ও বৈশ্বিক পরিস্থিতির মধ্যে কোনটা যে ‘সমকালীন’ তা বাছাইয়ের নানাবিধ কারিগরি ও জারিজুরি থাকতে পারে। আপাতত সেটা নিয়ে বিশদ না করেও বলা চলে, এই ‘সমকালীনতা’ প্রায়শই ওপরতল্লাশিমূলক। তারপর তারা মেহমানদের দলকে এমনভাবে হাজির করেন যাতে একটা উত্তুঙ্গ কাইজা হাতেনাতে শ্রোতারা পেয়ে যান। কাইজার এই ধরনটা টিভি বা অডিওভিজ্যুয়াল প্রডাক্ট হিসেবে মালিকদের কাছে উৎকৃষ্ট। হয়তো এসব কারণেই পত্রিকার পোর্টালগুলোতেও মন্তব্যের ঘরে অসীম গালমন্দের বন্দোবস্ত আছে। অবারিত অভিব্যক্তির যে জোরদার দাবিনামা মধ্যবিত্ত লিবারেল মানুষজন করতে থাকেন, তার আওতার মধ্যে অনায়াসেই এইসব গালাগালি জায়গা করে নিচ্ছে। কেন্দ্রস্থ রাজনীতিবিদরা বুলিং চর্চা করে চলতে পারছেন এই হুলস্থুলের মধ্যেই। এই বেখাপ্পা আনক্রিটিক্যাল ‘গণতন্ত্রের’ জোস পরিশেষে গুণ্ডাগার্দির পরিবেশ সরবরাহ করতে পারছে। সূক্ষ্ম রস আর শ্লেষের রাজনৈতিক ভাষামালা নিয়ে আপাতত আর আশা না করাই বিবেচকের কাজ হবে।

নদীর সঙ্গে আমাদের সাহিত্য, সংগীত, চিত্রকলা প্রভৃতির সম্পর্কের কথা তো তোলাই যায়। কিন্তু নদ-নদী আমাদের সাংস্কৃতিক জীবনের সঙ্গে কতটা নিবিড়ভাবে জড়িয়ে, তার একটি মোক্ষম উদাহরণ হতে পারে ‘ভাতে-মাছে বাঙালি’ প্রবাদটি। প্রবাদটিতে যদিও সংখ্যাগুরু বাঙালি জনগোষ্ঠীকে নির্দেশ করা হয়েছে, প্রকৃত অর্থে বঙ্গীয় ব-দ্বীপের সব জাতি-গোষ্ঠীর জন্যই এটি সত্য। আর কে না জানে যে, সব সংস্কৃতির আদিতম উৎস হচ্ছে খাদ্য সংস্কৃতি। খাদ্যাভ্যাস থেকেই গড়ে উঠে সভ্যতা ও সমাজের বাকি বিষয়াবলি।

এ দেশে ভাত ও মাছ, দুই প্রধান খাদ্যেরই চূড়ান্ত অনুঘটক নদী। এটা ঠিক, বিল বা সাগরেও মৎস্যসম্পদ রয়েছে; কিন্তু এর যোগসূত্র হিসেবে কাজ করে নদী। মাছের ধর্ম হচ্ছে, প্রজননকালে আবাসভূমি পরিবর্তন। অর্থাৎ বিলের মাছ নদীতে যায়, কিংবা নদীর মাছ বিলে যায়। যেভাবে সাগরের মাছ ইলিশ প্রজননের জন্য নদীতে আসে আর আমরা ভ্রমবশত পদ্মার ইলিশ বা মেঘনার ইলিশ নাম দিই। নদী না থাকলে এই সংযোগসূত্র ছিঁড়ে যেতে বাধ্য। আবার এই ব-দ্বীপে ধানি ভূমির উর্বরতা রক্ষার মূলে রয়েছে নদী-সিঞ্চিত পলল বা তলানিপ্রবাহ। গভীর-অগভীর নলকূপ আসার পর শুকনো মৌসুমের সেচের জন্য নদী যদিও আগের মতো একমাত্র ভরসা নয়; সেই ভূগর্ভস্থ পানির পুনর্ভরন ও উত্তোলনযোগ্য স্তর রক্ষায় এখনো সচল নদীর বিকল্প নেই।

আবার আমাদের দেশে নদী-সংস্কৃতির যে রূপান্তর ঘটছে, সেটাও একই প্রবাদ দিয়ে ব্যাখ্যা করা সম্ভব। যেমন : দেশের নদ-নদীর সংকট কী, এই প্রশ্নের জবাবে ছয়টি সংকটের নাম মুখস্থই বলা যায় যে প্রবাহস্বল্পতা, ভাঙন, দখল, দূষণ, বালু উত্তোলন, অপরিকল্পিত স্থাপনা। এসব সংকটের কারণ কী? প্রত্যেকটি সংকট ধরে গুচ্ছ গুচ্ছ অভিসন্দর্ভ লেখা সম্ভব; লেখাও হয়নি কম। কিন্তু এক কথায় যদি উত্তর দিতে হয়, নদীর সব সংকট ও ব্যাধির মূলে রয়েছে সাংস্কৃতিক বিমুখতা।

ছয়টি সংকট ও একটি কারণ, নদ-নদী সম্পর্কিত এই সাতটি প্রপঞ্চ আবার দুষ্টচক্রের মতো পরস্পর সম্পর্কিত। যেমন অপরিকল্পিত স্থাপনা থেকে দেখা দেয় প্রবাহস্বল্পতা। প্রবাহস্বল্পতা থাকলেই একটি নদীতে ভাঙন দেখা দেয়, চর পড়ে। চর পড়া এবং ভাঙন দেখা দেওয়া পরস্পর সম্পর্কিত। চর পড়লে ভাঙন অনিবার্য, আর ভাঙন দেখা দিলে চর পড়া অনিবার্য। চর পড়লে সেখানে দখল হয়; কৃষি, আবাসিক, বাণিজ্যিক, শিল্প স্থাপনা হয়। এসব স্থাপনা থেকে আসে দূষণ। ‘উন্নয়ন’ করার প্রশ্নে আসে বালু তোলার প্রশ্ন। আর সবই ঘটে, আগেই বলেছি, সাংস্কৃতিক বিমুখতার কারণে।

প্রশ্ন হতে পারে, সাংস্কৃতিক বিমুখতা শুরু হয়েছে কখন থেকে? যখন বাঙালির ভাত ও মাছের সঙ্গে নদীর সম্পর্ক ফিকে হতে শুরু করেছে। যখন কৃষিতে নদী-জলাশয়ভিত্তিক সেচের বদলে ভূগর্ভস্থ পানি উত্তোলন শুরু হয়েছে, তার সঙ্গে আপদ হিসেবে এসেছে রাসায়নিক সার ও কীটনাশক। এতে একদিকে যেমন ভাত গুণ ও স্বাদ হারিয়েছে, অন্যদিকে কৃষিজমি ধোয়া রাসায়নিক ও কীটনাশক জলাশয়ে মৎস্যসম্পদ বিনাশ করেছে।

অনেকে প্রশ্ন করেন, দেশের নদীগুলোর নাম এত সুন্দর কেন? সন্ধ্যা, সুগন্ধা, তিতাস, মালঞ্চ, সোনাভরি, সুরমা, কুহেলিয়া কোথায় পেল তাদের নাম? এর মূলে রয়েছে উপযোগিতা। জীবনদায়ী সুপেয় পানি নদী ছাড়া আর কোথাও পাওয়া যেত না বলেই সবচেয়ে সুন্দর নামটি নদীর জন্যই বরাদ্দ থাকত। শুধু সুপেয় পানি নয়; সেচ, পলল ও মৎস্যসম্পদের কথা আগেই বলেছি, প্রাথমিক যুগে নৌপথই ছিল যাতায়াত ও বাণিজ্যের প্রধান মাধ্যম। আজও গৃহস্থালি ও শিল্প-কারখানার পানি নদী থেকেই আসে। এর সঙ্গে যোগ করতে হবে চিত্তবিনোদনে নদীর উপযোগিতা। সাংস্কৃতিক বিমুখতার কারণে এসব উপযোগিতা উপেক্ষিত হতে থাকে।

নদীর ক্ষেত্রে সাংস্কৃতিক বিমুখতার একটি প্রতীকী চিত্র দেখা যায় বুড়িগঙ্গা পাড়ে আহসান মঞ্জিল এলাকায় গেলে। নবাবি আমলের ওই স্থাপনা নদীর দিকে মুখ করে দাঁড়িয়ে। আর আশপাশে পরবর্তীকালে গড়ে ওঠা বাকি সব স্থাপনা নদীর দিকে পেছন ফিরিয়ে দাঁড়ানো। এর মধ্য দিয়ে বোঝা যায়, আমরা কীভাবে নদীর দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছি।

আর নদীর দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে নদী বা জলাভূমি দখলের যে মনস্তত্ত্ব গড়ে ওঠে, সেখানে ধরে নেওয়া হয় অবিলম্ব লাভ ও মুনাফাই উত্তম। এটা অনেকটা কৃষকের সোনার ডিম পাড়া হাঁসের গল্পের মতো। প্রতিদিন একটি করে ডিম পাওয়ার পর লোভী কৃষক ভেবেছে ওই হাঁসের বুক চিড়ে সব সোনার ডিম একদিনে বের করে নেবে। বাস্তবে দেখো যেখানে নাড়িভুঁড়ি ছাড়া কিছু নেই।

আমাদের নদীগুলো এক-একটি সোনার ডিম পাড়া হাঁস। আবহমানকাল থেকে এখানকার ভূমি গঠন করেছে, এখনো করে চলেছে দক্ষিণে; সেই ভূমির সভ্যতা, সমাজ, সংস্কৃতি, যোগাযোগ, খাদ্যাভ্যাস, উৎপাদনব্যবস্থা, যোগাযোগ, এককথায় প্রকৃতি থেকে প্রতিরক্ষা সবই গড়ে তুলেছে। এখন আমরা ভাবছি, নদীর বুক চিড়ে লাখো কোটি বছরের সম্পদ এক দিনে বের করে নেব। কিন্তু তাতে যে শুধু মুখ ব্যাদান করে থাকা দুর্যোগ ছাড়া কিছুই মিলছে না, এরই মধ্যে তা স্পষ্ট।

নদী থেকে বালু উত্তোলনের বিষয়টি দিয়ে আরও স্পষ্ট বোঝানো যায়। যেমন নদী থেকে বালু তোলার মাধ্যমে সেটার মৎস্যসম্পদ, জল-কাঠামো নষ্ট করা হয়। আবার সেই বালু দিয়ে দখল ও ভরাট করা হয় অন্য কোনো নদী বা জলাভূমি। আবার নদী ও জলাভূমি দখল করে আঙুল ফুলে কলাগাছ হওয়া ব্যক্তিরা অধিকাংশ ক্ষেত্রে আর্থসামাজিক ভারসাম্য এবং অনেক ক্ষেত্রে রাজনৈতিক ভারসাম্য বিনষ্ট করে। তখন তিনি আইন ও সমাজকে বৃদ্ধাঙ্গুলি দেখিয়ে বিপুল বিক্রমে নদী দখল ও দূষণ চালিয়ে যেতে থাকে।

নদী সংস্কৃতি ও তার ব্যবহারিক মূল্য তখন তার বা তাদের কাছে কৌতুকের বিষয় মাত্র।

গাজীপুরের দ্বিধা-বিভক্ত রাজনীতি সিটি করপোরেশন নির্বাচনে দুই দফায় আওয়ামী লীগের মনোনীত মেয়র প্রার্থী অ্যাডভোকেট আজমত উল্লা খানকে ভোটে পরাজিত করে রাজনৈতিক ক্যারিয়ার শেষ করে দিতে চেয়েছিল। কিন্তু আওয়ামী লীগ সভাপতি ও প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা ত্যাগী, দক্ষ, মেধাবী ও ভাবমূর্তি সম্পন্ন আজমত উল্লাকে বরং আরও ওপরে রাখতে চেষ্টা করছেন। দলীয় সভাপতি টের পেয়েছেন মেয়র প্রার্থী আজমত হারেননি, তাকে গাজীপুরের দলীয় রাজনীতিতে জোর করে হারানো হয়েছে।

গতকাল রবিবার প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা পরাজিত মেয়র প্রার্থী আজমত উল্লাকে তার সরকারি বাসভবন গণভবনে ডেকে পাঠান। আজমতের সঙ্গে গাজীপুরের নির্বাচন নিয়ে বিভিন্ন চক্রান্তের ব্যাপারগুলো শেখ হাসিনা জানেন এবং জানান। গণভবনে পরাজিত প্রার্থী আজমতকে বোঝান পরাজয়ের কারণ আমরাই। বিএনপি-জামায়াত তাদের প্রার্থী দেয়নি গাজীপুরের সিটি ভোটে। তারা নৌকা হারাতে ঐক্যবদ্ধ হয়েছে। সেই পরিস্থিতি সৃষ্টি করেছে জাহাঙ্গীর আলম। এর সঙ্গে দলেরও কেউ কেউ রসদ জুগিয়েছে। এতে রাজনীতি শেষ হয়ে গেছে এমন নয়।

গণভবনের গুরুত্বপূর্ণ একটি সূত্র দেশ রূপান্তরকে বলেন, আজমত উল্লা খানকে ঢাকা-১৭ আসনে উপনির্বাচনে মনোনয়ন দেওয়া হচ্ছে। ওই আসনের সংসদ সদস্য (এমপি) আকবর হোসেন পাঠান (নায়ক ফারুক) গত ১৫ মে সিঙ্গাপুরের একটি হাসপাতালে চিকিৎসাধীন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করায় ওই শূন্য আসনে আজমতকে মনোনয়ন দেওয়া হতে পারে।

এই নিয়ে ঘনিষ্ঠ অনেকের কাছে জানতে চেয়েছেন প্রধানমন্ত্রী। ভিন্ন কোনো জটিলতার সৃষ্টি হলে দ্বাদশ সংসদ নির্বাচনে গাজীপুরের যেকোনো আসন থেকে মনোনয়ন পাবেন তিনি। সে ক্ষেত্রে গাজীপুর সিটির ভোটে যে সংসদ সদস্য দলীয় প্রার্থীর বিরুদ্ধে কাজ করার তথ্য মিলবে তাকেই বাদ দেওয়া হবে। এ সিটি ভোটে হারের কারণ জানতে প্রধানমন্ত্রী নিজস্ব একটি সংস্থাকে নির্ভুল তথ্য দিতে নির্দেশ দিয়েছেন।

নির্বাচনকালীন সরকারে মন্ত্রীর দায়িত্বও পেতে পারেন আজমত, ওই সূত্র দাবি করে। সূত্রটি আরও জানায়, প্রধানমন্ত্রী যার ওপর ক্ষুব্ধ হন তার যেমন শাস্তি দেন যার ওপর সন্তুষ্ট ও যিনি ধৈর্য ধারণ করেন তাকে একই সঙ্গে সব দেন। গত ১৫ বছরে বহুজন এর উদাহরণ। গাজীপুরে মেয়র পদে আজমতকে হারা বা হারানোয়, প্রধানমন্ত্রী ভীষণ ক্ষুব্ধ হয়েছেন। তিনি আওয়ামী লীগের সাবেক নেতা জাহাঙ্গীরের ভোটকে ঘিরে যে নাটকীয় আচরণ করেছেন সে সম্পর্কে ক্ষুব্ধ হয়েছেন। গাজীপুরের আওয়ামী লীগের রাজনীতি আজমতকে নিয়ে যে খেলাধুলায় মেতেছে সে আজমতকে নিয়ে প্রধানমন্ত্রী ভাবছেন আরও ওপরে।

প্রয়াত সংসদ সদস্য নায়ক ফারুক গাজীপুরের কালিগঞ্জে জন্মগ্রহণ করেন। যদিও ঢাকায় স্থায়ীভাবে বসবাস করেন। আজমতও টঙ্গী কালিগঞ্জের। তা ছাড়া ঢাকা লাগোয়া এই জেলার বাসিন্দা আজমত। গাজীপুরের অনেক মানুষ ওই আসনে বসবাসও করেন। এসব মিলিয়ে আজমত প্রায়োরিটি পেতে যাচ্ছেন ঢাকা-১৭ আসনের উপনির্বাচনে।

আজমতের বিভিন্ন ঘনিষ্ঠজনেরা এসব তথ্য দিলেও আজমত উল্লা খান দেশ রূপান্তরকে বলেন, এসব ব্যাপারে তার কোনো কিছুই জানা নেই। চিন্তাও করেন না তিনি।

নানা অব্যবস্থাপনায় এগোচ্ছে না প্রাথমিক শিক্ষা। প্রায় শতভাগ শিশু ভর্তির আওতায় এসেছে অনেক আগে। এরপর মানসম্মত প্রাথমিক শিক্ষা নিশ্চিতের কাজ অনেকটাই আটকে আছে। খোদ সরকারি সংস্থার গবেষণায় উঠে এসেছে প্রাথমিকে চরম দুরবস্থার কথা। গবেষয়ণা প্রতিবেদন অনুযায়ী, কাক্সিক্ষত মানের চেয়ে শিশুরা অনেক পিছিয়ে আছে। কিছু শিক্ষক এবং মাঠপর্যায়ের কিছু কর্মকর্তা স্বউদ্যোগে কিছু কাজ করার চেষ্টা করলেও কথায় কথায় তাদের ওপর নেমে আসছে শাস্তির খড়গ। মানের উন্নয়ন না হলেও ঠিকই অধিদপ্তরে বসে ছড়ি ঘোরাচ্ছেন কর্মকর্তারা।

প্রাথমিকের শিক্ষার্থীদের শিখন ঘাটতি নিয়ে ইউরোপীয় ইউনিয়নের সহায়তায় সম্প্রতি এই গবেষণা করেছে জাতীয় শিক্ষাক্রম ও পাঠ্যপুস্তক বোর্ড (এনসিটিবি)। সেখানে দেখা যায়, করোনা সংক্রমণের আগে পঞ্চম শ্রেণির শিক্ষার্থীরা গড়ে ইংরেজি বিষয়ে যতটা শিখত, করোনাকালে শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান বন্ধের ফলে তা সাড়ে ১২ শতাংশ কমে গেছে। একই শ্রেণির বাংলাদেশ ও বিশ্বপরিচয় বিষয়ে শিখন অর্জনের হার কমেছে প্রায় সাড়ে ১৬ শতাংশ। আর তৃতীয় শ্রেণির বাংলায় কমেছে ১৫ শতাংশের মতো।

গবেষণার তথ্য বলছে, করোনার আগে পঞ্চম শ্রেণির শিক্ষার্থীদের ইংরেজিতে শিখন অর্জনের গড় হার ছিল প্রায় ৪৯ শতাংশ। করোনাকালে বন্ধের প্রভাবে এই হার কমে দাঁড়িয়েছে ৩৬ শতাংশ। একই শ্রেণির বাংলাদেশ ও বিশ^পরিচয় বিষয়ে শিখন অর্জনের গড় হার ৫১ শতাংশের বেশি, যা আগে ছিল ৬৮ শতাংশের মতো। পঞ্চম শ্রেণির বাংলা, গণিত ও বিজ্ঞানেও ক্ষতি বেড়েছে।

এনসিটিবির সদস্য (প্রাথমিক শিক্ষাক্রম) অধ্যাপক ড. এ কে এম রিয়াজুল হাসান দেশ রূপান্তরকে বলেন, ‘প্রাথমিক শিক্ষার ঘাটতি পূরণে এ ধরনের গবেষণার দরকার ছিল। আন্তর্জাতিক মানদ- বজায় রেখেই তা করা হয়েছে। আমরা এই গবেষণা প্রতিবেদন দু-এক দিনের মধ্যে প্রাথমিক ও গণশিক্ষা মন্ত্রণালয়ে পাঠাব। আমরা অন্তত এক বছরের জন্য রেমিডিয়াল ব্যবস্থা গ্রহণের সুপারিশ করেছি। মন্ত্রণালয় সেই অনুযায়ী পদক্ষেপ নিচ্ছে।’

সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা বলছেন, প্রাথমিক শিক্ষা দিন দিন পিছিয়ে পড়লেও সেদিকে তেমন একটা নজর নেই প্রাথমিক ও গণশিক্ষা মন্ত্রণালয় এবং প্রাথমিক শিক্ষা অধিদপ্তরের। তারা ব্যস্ত আছে লাখ লাখ শিক্ষক এবং মাঠপর্যায়ের কর্মকর্তাদের বদলি-পদায়ন নিয়ে। কেউ কথা বললেই তার ওপর নেমে আসছে শাস্তি। ফলে শিক্ষকরাও দিন দিন তাদের আগ্রহ হারিয়ে ফেলছেন; কোনো রকমে দিন পার করছেন।

জানা যায়, প্রাথমিক শিক্ষায় উদ্ভাবনী ও অনন্য অবদানের জন্য ২০১৯ সালে সারা দেশের মধ্যে শ্রেষ্ঠ প্রধান শিক্ষক নির্বাচিত হন রাজবাড়ী জেলার স্বাবলম্বী ইসলামপুর সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয়ের প্রধান শিক্ষক মো. শফিকুল ইসলাম। একই বছর রাজধানীর মোহাম্মদপুর সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয়ের সহকারী শিক্ষক খায়রুন নাহার লিপি শ্রেষ্ঠ সহকারী শিক্ষিক নির্বাচিত হন। সাধারণত আড়ম্বরপূর্ণ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে প্রধানমন্ত্রী এসব শিক্ষকের হাতে পদক তুলে দেন। শিক্ষকদের পাশাপাশি সেরা শিক্ষার্থীদের পদক দেওয়া হয় একই অনুষ্ঠানে। কিন্তু করোনাকালে তাদের হাতে জাতীয় প্রাথমিক শিক্ষক পদক তুলে দেওয়া যায়নি। গত ১২ মার্চ রাজধানীর ওসমানী স্মৃতি মিলনায়তনে তাদের হাতে এ পদক তুলে দেন প্রাথমিক ও গণশিক্ষা প্রতিমন্ত্রী মো. জাকির হোসেন। তাই অনুষ্ঠানের কয়েক দিন আগে স্বাভাবিকভাবে তারা দাবি তুলেছিলেন, দেরি হলেও প্রধানমন্ত্রীর হাত থেকে তারা পদক নেবেন; যা তাদের সারা জীবনের স্বপ্ন পূরণ করবে। কিন্তু সেটা না হওয়ায় তারা প্রতিমন্ত্রীর হাত থেকে ঠিকই পদক নেন। তবে এর ৬৮ দিনের মাথায় এই শ্রেষ্ঠ শিক্ষকদের প্রধানমন্ত্রীর হাত থেকে পদক নেওয়ার দাবি তোলায় চাকরি থেকে সাময়িক বরখাস্ত করেছে প্রাথমিক শিক্ষা অধিদপ্তর। একই ঘটনায় জয়পুরহাটের হিন্দা সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয়ের শিক্ষক মো. মাহবুবুর রহমানকেও সাময়িক বরখাস্ত করা হয়। কারণ তার বিদ্যালয়ের এক শিক্ষার্থী এ পদক নিতে ১১ মার্চ ঢাকা এসেছিল। ওই শিক্ষকও প্রধানমন্ত্রীর হাত থেকে পদক নেওয়ার দাবিকে সমর্থন করেছিলেন। সাময়িক বরখাস্ত করা হলেও তাদের কাউকে শোকজ করা হয়নি; যা বিধিবহির্ভূত বলছেন শিক্ষকরা।

জানতে চাইলে ঢাকা জেলা প্রাথমিক শিক্ষা অফিসার মো. আবদুল আজিজ দেশ রূপান্তরকে বলেন, ‘সাময়িক বরখাস্তের পরবর্তী যে প্রক্রিয়া আছে, সেদিকেই আমরা যাব।’ এর বেশি কিছু তিনি বলতে রাজি হননি। প্রাথমিক শিক্ষা অধিদপ্তরের মহাপরিচালক শাহ রেজওয়ান হায়াতের সঙ্গে এসব ব্যাপারে কথা বলার জন্য গতকাল একাধিকবার চেষ্টা করলেও তাকে ফোনে পাওয়া যায়নি।

বঙ্গবন্ধু প্রাথমিক শিক্ষা গবেষণা পরিষদের সভাপতি মো. সিদ্দিকুর রহমান দেশ রূপান্তরকে বলেন, ‘প্রধানমন্ত্রীর কাছ থেকে পদক নেওয়া একজন শিক্ষকের জীবনে সেরা প্রাপ্তি। এ জন্য শিক্ষকদের দাবি থাকতেই পারে, প্রত্যাশা থাকতেই পারে। তবে সবচেয়ে বড় কথা হলো, আত্মপক্ষ সমর্থনের সুযোগ না দিয়ে কাউকে শাস্তি দেওয়া যায় না। শিক্ষকদের যেভাবে সাময়িক বরখাস্ত করা হয়েছে, তা মোটেও ঠিক হয়নি বলে আমার মনে হয়। এর প্রভাব অন্যান্য শিক্ষকের মধ্যেও পড়বে, এটাই স্বাভাবিক।’

শুধু তা-ই নয়, করোনাকালে বন্ধ থাকা প্রাথমিক শিক্ষা চালু রাখতে কিছু শিক্ষক ও মাঠপর্যায়ের কিছু কর্মকর্তা স্বউদ্যোগে কিছু অনলাইন প্ল্যাটফর্ম চালু করেন; যাতে অনলাইন ক্লাস, শিক্ষকদের মধ্যে আলোচনাসহ নানা কাজ করা হয়। এতে প্রতিটি ফেসবুক গ্রুপে লাখ থেকে হাজারো শিক্ষক যুক্ত হয়েছেন। এখনো সেসব গ্রুপ সক্রিয় রয়েছে। কিন্তু সেই গ্রুপগুলোকেই এখন শায়েস্তা করার হাতিয়ার হিসেবে বেছে নিয়েছে প্রাথমিক শিক্ষা অধিদপ্তর। এখন সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমের অপব্যবহারের অজুহাত দেখিয়ে অনলাইনে যুক্ত থাকা অনেক শিক্ষক ও মাঠপর্যায়ের কর্মকর্তাকেই দেওয়া হচ্ছে কারণ দর্শানো নোটিস (শোকজ)। সরকার যেখানে শিক্ষকদের ডিজিটালি আপডেট হওয়ার কথা বলছে, সেখানে প্রায় অনেকটাই উল্টো পথে হাঁটছে প্রাথমিক শিক্ষা অধিদপ্তর।

শিক্ষকরা জানান, প্রাথমিক শিক্ষা অধিদপ্তরে দীর্ঘদিন ধরে আসন গেড়ে বসেছেন কিছু কর্মকর্তা। অনেকেই ৬ থেকে ১২ বছর ধরে একই দপ্তরে চাকরি করছেন। তাদের যে দায়িত্বই থাক না কেন যত লাভজনক কাজ আছে, সেগুলোতেই তারা হাত দিচ্ছেন। যোগ্য কর্মকর্তাকে অধিদপ্তরে আনলে তাদের সরে যেতে হবে, এ জন্য তারা নানাভাবে ঊর্ধ্বতনদের ভুল বুঝিয়ে মাঠপর্যায়ে শাস্তি দিয়ে সবাইকে ভীত করে তুলছেন। এতে পিছিয়ে পড়ছে প্রাথমিক শিক্ষার মান।

প্রায় দুই বছর বন্ধ থাকার পর গত মার্চ-এপ্রিলে অনলাইনে প্রাথমিক শিক্ষকদের বদলি করা হয়। যদিও নিয়ম ছিল, অনলাইনে নির্দিষ্ট মানদন্ড পূরণ ছাড়া কেউ বদলি হতে পারবেন না। কিন্তু তা মানেনি প্রাথমিক শিক্ষা অধিদপ্তর। ঢাকা ও ঢাকার বাইরে নিয়ম ভেঙে কয়েক শো শিক্ষকের বদলির আদেশ জারি করা হয়। আর এই বদলি-পদায়নে বড় অঙ্কের অর্থ লেনদেন হয়েছে বলে দাবি শিক্ষকদের; যা ভাগ-বাটোয়ারা হয়েছে মন্ত্রণালয় ও অধিদপ্তরের কর্মকর্তাদের মধ্যে। আবার অনেক জেলা প্রাথমিক শিক্ষা কর্মকর্তা ও থানা শিক্ষা কর্মকর্তাদের বদলিতেও সমন্বয়হীনতা দেখা দিচ্ছে। কাউকে ক্ষোভের বশবর্তী হয়েও অনেক দূরে বদলি করে দেওয়া হচ্ছে। এতে বাধাগ্রস্ত হচ্ছে প্রাথমিক শিক্ষার উন্নয়ন।

জানা যায়, চলতি বছর থেকে প্রথম শ্রেণিতে চালু হয়েছে নতুন শিক্ষাক্রম। আর আগামী বছর থেকে দ্বিতীয় ও তৃতীয় শ্রেণিতে এবং ২০২৫ সাল থেকে চতুর্থ ও পঞ্চম শ্রেণিতে নতুন শিক্ষাক্রম চালু হবে। কিন্তু তা পড়ানোর জন্য প্রয়োজনীয় প্রস্তুতিও নেই অধিদপ্তরের। শিক্ষকদের নামমাত্র প্রশিক্ষণেই দায়িত্ব শেষ করা হয়েছে। আসলে এই শিক্ষাক্রম শিক্ষার্থীরা কতটুকু আত্মস্থ করতে পারছে বা এ জন্য আর কী করা প্রয়োজন, সে ব্যাপারে তেমন নজর নেই।

এ ছাড়া এখনো প্রাথমিকের প্রধান শিক্ষকরা বেতন পান ১১তম গ্রেডে ও সহকারী শিক্ষকরা পান ১৩তম গ্রেডে। দুই ধরনের প্রায় চার লাখ শিক্ষকই ১০ম গ্রেডে বেতনের দাবি করে আসছেন। এ ছাড়া সহকারী থানা শিক্ষা অফিসার ও সহকারী উপজেলা শিক্ষা অফিসারাও দীর্ঘদিন ধরে নবম গ্রেডের দাবি করছেন। আর মাঠে কাজ করা এসব শিক্ষক ও কর্মকর্তার পদোন্নতিও নেই বললেই চলে। কিন্তু এগুলো সমাধানেও তেমন কোনো উদ্যোগ নেই মন্ত্রণালয় ও অধিদপ্তরের; যা প্রাথমিকের মান উন্নীতের ক্ষেত্রে বড় অন্তরায় বলে মনে করছেন সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা।

প্রবীণ শিক্ষক নেতা মো. সিদ্দিকুর রহমান আরও বলেন, ‘এখনো মফস্বলে বা দুর্গম অঞ্চলের অনেক স্কুলেই এক-দুজন শিক্ষক। অনেক স্কুলে শিক্ষকের পদ তিন-চার বছর ধরে শূন্য। শিক্ষক না থাকলে এর প্রভাব শিক্ষার্থীদের ওপরও পড়ে। এ ছাড়া সরকারি প্রাথমিকে সাধারণত দরিদ্র পরিবারের শিক্ষার্থীরা আসে। তাদের একটু আলাদা যতœ নেওয়া প্রয়োজন। সেগুলোও হচ্ছে না। শিক্ষকরাও তাদের বেতন-ভাতায় সন্তুষ্ট নন। সব মিলিয়ে আমরা প্রাথমিক শিক্ষায় কাক্সিক্ষত মান অর্জন করতে পারছি না।’

ঢাকা-১৭ আসনের উপনির্বাচনে আওয়ামী লীগ থেকে মনোনয়ন দেওয়া হতে পারে গাজীপুর সিটি নির্বাচনে হেরে যাওয়া প্রার্থী আজমত উল্লা খানকে।

গণভবনের গুরুত্বপূর্ণ একটি সূত্র দেশ রূপান্তরকে বলেন, আজমত উল্লা খানকে ঢাকা-১৭ আসনে উপনির্বাচনে মনোনয়ন দেওয়া হচ্ছে। ওই আসনের সংসদ সদস্য (এমপি) আকবর হোসেন পাঠান (নায়ক ফারুক) গত ১৫ মে থাইল্যান্ডের একটি হাসপাতালে চিকিৎসাধীন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করায় ওই শূন্য আসনে আজমতকে মনোনয়ন দেওয়া হতে পারে।

গাজীপুরের দ্বিধা-বিভক্ত রাজনীতি সিটি করপোরেশন নির্বাচনে দুই দফায় আওয়ামী লীগের মনোনীত মেয়র প্রার্থী অ্যাডভোকেট আজমত উল্লা খানকে ভোটে পরাজিত করে রাজনৈতিক ক্যারিয়ার শেষ করে দিতে চেয়েছিল। কিন্তু আওয়ামী লীগ সভাপতি ও প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা ত্যাগী, দক্ষ, মেধাবী ও ভাবমূর্তি সম্পন্ন আজমত উল্লাকে বরং আরও ওপরে রাখতে চেষ্টা করছেন। দলীয় সভাপতি টের পেয়েছেন মেয়র প্রার্থী আজমত হারেননি, তাকে গাজীপুরের দলীয় রাজনীতি জোর করে হারানো হয়েছে।

গত রবিবার প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা পরাজিত মেয়র প্রার্থী আজমত উল্লাকে তার সরকারি বাসভবন গণভবনে ডেকে পাঠান। আজমতের সঙ্গে গাজীপুরের নির্বাচন নিয়ে বিভিন্ন চক্রান্তের ব্যাপারগুলো শেখ হাসিনা জানেন এবং জানান। গণভবনে পরাজিত প্রার্থী আজমতকে বোঝান পরাজয়ের কারণ আমরাই। বিএনপি-জামায়াত তাদের প্রার্থী দেয়নি গাজীপুরের সিটি ভোটে। তারা নৌকা হারাতে ঐক্যবদ্ধ হয়েছে। সেই পরিস্থিতি সৃষ্টি করেছে জাহাঙ্গীর আলম। এর সঙ্গে দলেরও কেউ কেউ রসদ জুগিয়েছে। এতে রাজনীতি শেষ হয়ে গেছে এমন নয়।

সূত্রটি আরও জানায়, প্রধানমন্ত্রী যার ওপর ক্ষুব্ধ হন তার যেমন শাস্তি দেন তেমনি যার ওপর সন্তুষ্ট ও যিনি ধৈর্য ধারণ করেন তাকে একই সঙ্গে সব দেন। গত ১৫ বছরে বহুজন এর উদাহরণ। গাজীপুরে মেয়র পদে আজমতকে হারা বা হারানোয়, প্রধানমন্ত্রী ভীষণ ক্ষুব্ধ হয়েছেন। তিনি আওয়ামী লীগের সাবেক নেতা জাহাঙ্গীরের ভোটকে ঘিরে যে নাটকীয় আচরণ করেছেন সে সম্পর্কে ক্ষুব্ধ হয়েছেন। গাজীপুরের আওয়ামী লীগের রাজনীতি আজমতকে নিয়ে যে খেলাধুলায় মেতেছে সে আজমতকে নিয়ে প্রধানমন্ত্রী ভাবছেন আরও ওপরে।

প্রয়াত সংসদ সদস্য নায়ক ফারুক গাজীপুরের কালিগঞ্জে জন্মগ্রহণ করেন। যদিও ঢাকায় স্থায়ীভাবে বসবাস করেন। আজমতও টঙ্গী কালিগঞ্জের। তা ছাড়া ঢাকা লাগোয়া এই জেলার বাসিন্দা আজমত। গাজীপুরের অনেক মানুষ ওই আসনে বসবাসও করেন। এসব মিলিয়ে আজমত প্রায়োরিটি পেতে যাচ্ছেন ঢাকা-১৭ আসনের উপনির্বাচনে।

আজমতের বিভিন্ন ঘনিষ্ঠজনেরা এসব তথ্য দিলেও আজমত উল্লা খান দেশ রূপান্তরকে বলেন, এসব ব্যাপারে তার কোনো কিছুই জানা নেই। চিন্তাও করেন না তিনি।

গাজীপুর সিটি করপোরেশন নির্বাচনে মেয়র পদে বেসরকারিভাবে বিজয়ী হয়েছেন জায়েদা খাতুন।

তিনি ঘড়ি প্রতীকে মোট ২ লাখ ৩৮ হাজার ৯৩৪ ভোট পেয়ে বিজয়ী হন। তার নিকটতম আওয়ামী লীগ মনোনিত নৌকা প্রতীকের প্রার্থী আজমত উল্লা খান পেয়েছেন ২ লাখ ২২ হাজার ৭৩৭ ভোট।

বৃহস্পতিবার সকাল ৮টায় এ সিটির ৪৮০টি কেন্দ্রে ইভিএমে ভোটগ্রহণ শুরু হয়, যা একটানা বিকাল ৪টা পর্যন্ত চলে।

বৃহস্পতিবার (২৫ মে) রাতে রির্টানিং কর্মকর্তা স্বতন্ত্র প্রার্থী জায়েদা খাতুনকে বেসরকারিভাবে নির্বাচিত ঘোষণা করেন।

নির্বাচনের অন্য মেয়র প্রার্থীদের মধ্যে লাঙ্গল প্রতীকে জাতীয় পার্টির প্রার্থী এম এম নিয়াজ উদ্দিন ১৬ হাজার ৩৬২ ভোট, গোলাপ ফুল প্রতীকে জাকের পার্টির মো. রাজু আহাম্মেদ ৭ হাজার ২০৬ ভোট, মাছ প্রতীকে গণফ্রন্টের প্রার্থী আতিকুল ইসলাম ১৬ হাজার ৯৭৪ ভোট, স্বতন্ত্রপ্রার্থী ঘোড়া প্রতীকের মো. হারুন-অর-রশীদ ২ হাজার ৪২৬ ভোট এবং হাতি প্রতীকের সরকার শাহনূর ইসলাম ২৩ হাজার ২৬৫ ভোট পেয়েছেন।

নির্বাচন কমিশনের তথ্যানুযায়ী, গাজীপুর সিটিতে মোট ভোটার ১১ লাখ ৭৯ হাজার ৪৭৬ জন। তাদের মধ্যে ৫ লাখ ৯২ হাজার ৭৬২ জন পুরুষ, ৫ লাখ ৮৬ হাজার ৬৯৬ জন নারী ও ১৮ জন হিজড়া। এই সিটিতে ৫৭টি সাধারণ ও ১৯টি সংরক্ষিত ওয়ার্ড আছে। মোট ভোটকেন্দ্র ৪৮০টি, মোট ভোটকক্ষ ৩ হাজার ৪৯৭টি।

জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলামের জন্মজয়ন্তী উপলক্ষে বাংলাদেশ টেলিভিশনে (বিটিভি) নির্মিত হয়েছে বিশেষ কবিতা আবৃত্তির অনুষ্ঠান ‘ও ভোরের পাখি’। ঈমাম হোসাইনের প্রযোজনায় এটি উপস্থাপনা করেছেন তামান্ন তিথি। অনুষ্ঠানটিতে আবৃত্তি করেছেন আশরাফুল আলম, মীর বরকত, রফিকুল ইসলাম, পলি পারভিন, শাকিলা মতিন মৃদুলা, মাসকুর-এ সাত্তার কল্লোল, আসলাম শিশির, সংগীতা চৌধুরী, আহসান উল্লাহ তমাল। প্রচারিত হয় ২৫ মে সকাল সাড়ে ৯টায়।

এছাড়াও নির্মিত হয়েছে বিশেষ অনুষ্ঠান ‘আমারে দেবো না ভুলিতে’। অনুষ্ঠানটিতে গান, কবিতা ও আলোচনার সমন্বয়ে কবিকে সামগ্রিকভাবে তুলে ধরা হয়েছে। জনপ্রিয় সংগীতশিল্পী ও বাচিকশিল্পীদের অংশগ্রহণ অনুষ্ঠানটিতে ভিন্নমাত্রা যোগ করেছে। ইয়াসমিন মুসতারী, সালাউদ্দিন আহমেদ, শেলু বড়ুয়া, ছন্দা চক্রবর্ত্তী ও ভাস্বর বন্দ্যোপাধ্যায়ের অংশগ্রহণে অনুষ্ঠানটি উপস্থাপনা করেছেন প্রফেসর মুন্সী আবু সাইফ। মনিরুল হাসানের প্রযোজনায় অনুষ্ঠানটি প্রচারিত হচ্ছে ২৫ মে দুপুর ১ টা ০৫ মিনিটে। আরও প্রচারিত হবে সংগীতানুষ্ঠান ‘দোলনচাঁপা’ ও ‘সন্ধ্যামালতী’। রাত ৯টায় প্রচারিত হবে নাটক ‘বনের পাপিয়া’ (পুনপ্রচার)।